Попытки прояснить понятия церкви и секты, а также их критерии продолжаются по сей день, поскольку не все характеристики церкви и секты, разработанные Вебером, Трёльчем и Нибуром, соответствуют современным социальным реальностям. Американские социологи Б. Джонсон (Johnson), Р. Старк (Stark) и У. Бейнбридж (Bainbrige) предложили считать главным критерием сектантства наличие конфликта религиозной группы с обществом; с их точки зрения секты - это явление контркультуры.
По Джонсону, «церковь - это религиозная группа, принимающая социальное окружение, в котором она существует. Секта - это религиозная группа, отрицающая социальное окружение, в котором она существует». Такого же мнения придерживается Родни Старк в книге «Социология»: «…чем выше напряжение между группой и окружающей ее средой, тем больше она похожа на секту». Использование в качестве главного критерия отношения группы к обществу упрощает деление групп на церковь и секту, поскольку такая систематизация будет зависеть не от особенностей внутренней жизни группы, таких, как уровень институализации, сознательное обращение к вере и крещение во взрослом возрасте и т. п., а исключительно от отношений группы с господствующей культурой.
Использование данного критерия, по мнению социолога К. Робертса (Roberts), ведет к переосмыслению сложившегося представления о статусе некоторых групп. Например, Католическая Церковь, считавшаяся образцом организации церковного типа, в США представлена меньшинством, которое не всегда разделяло доминирующие ценности и политику государства. Поэтому католики в США, согласно этому критерию, находятся ближе к сектантскому типу религиозной организации292.
Недостатком этого критерия является неопределенность в понимании параметров конфликта: в какой именно сфере он должен происходить (или же в нескольких основных), чтобы классифицировать группу как секту, ведь группа может находиться в согласии со многими ценностями, но быть в конфликте с некоторыми. С другой стороны, возможна разная интенсивность конфликта. По мнению Бейнбриджа и Р. Старка, только напряженный конфликт можно рассматривать в качестве признака сектантства.
Свое понимание природы конфликта предложил Б. Джонсон. Он выдвинул гипотезу о том, что группы, именуемые сектами, на самом деле лишь «альтернативные формы социально-культурной адаптации людей в системе общественных ценностей, хотя кажется, что они испытывают конфликт с окружающим обществом… Вполне возможно, что самой основной функцией религиозных организаций в Соединенных Штатах сегодня и исторически является социализация потенциально диссидентствующих элементов, в основном из низших слоев общества, в господствующей общественной системе ценностей. Различия, которые социологи находят между протестантскими «церквами» и «сектами», могут быть делом вкуса и риторики… гораздо больше, нежели делом основной ценностной ориентации»293.
Однако не все социологи согласны рассматривать конфликт между группой и обществом в качестве главного признака сектантства, так как он является переменным, а не определяющим параметром в характеристике секты. Если секты могут или усугублять конфликт, или ассимилироваться в обществе, то конфликт вряд ли можно принимать за определяющий критерий классификации групп на церкви и секты.
По мнению Э. Грили (Greeley) и Д. Нельсона (Nelson), наиболее важным признаком секты надо считать степень и сложность организации и рутинизации группы294. Свое определение понятия «церковь» и «секта», а также их критериев предложил Мильтон Йингер (Yinger). Он считает, что концепция Трёльча содержит слишком много переменных, которым нет соответствия в реальных религиозных группах. Отбросив теологические характеристики сект из концепции Трёльча и оставив только социологические, он предложил три критерия сектантства, которые бы позволили проследить типы групп и их эволюцию.
1. Степень общедоступности, открытости в политике членства группы.
2. «Уровень принятия или отрицания мирских ценностей или общественных структур.
3. Уровень институционализации группы, т. е. в какой мере религиозная группа, будучи организацией, (а) интегрируется в местные союзы и в одну национальную структуру, (б) нанимает на работу профессиональное духовенство и (в) создает бюрократическую систему»295.
Эта гипотеза имеет два исключения. Она не охватывает шаманские религии неиндустриальных обществ, где религиозные ценности разделяются всеми членами общества, которые не создают свою собственную организацию. Второе исключение - это Католическая Церковь средних веков. Она была универсальной и наднациональной, поскольку католичество было основополагающим элементом тогдашней культуры в Европе. Отсюда делается вывод о том, что существование сект - это феномен плюралистических обществ296. С этим мнением трудно согласиться, так как секты в большом количестве появлялись и не в плюралистических обществах, например, в XVI-XVII вв. в Европе, и в XVII-XIX вв. в России.
Таким образом, в религиоведении существует большой разброс мнений относительно признаков сектантства. Различные мнения по данному вопросу в исторической последовательности приводятся в таблице 1, составленной К. Робертсом297.
____________________ 292 Johnson B. On Church and Sect // American Sociological Review. 1963. August. P. 542; Stark R. Sociology. Belmont, Calif., 1989. Р. 413; Roberts K. Religion in Sociological Perspective. 1990. Belmont, Calif., Р. 188. Цит. по: Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 31. 293 Johnson B. «On Church and Sect». American Sociological Review. 1963. August. Р. 547. Цит. по: Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 33. 294 Greeley A.M. The Denomination Society. Glenviev, 1972; Nelson G. The concept of Cult. Sociological Review. 1968. November. Р. 351-363. Цит. по: Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 33. 295 Yinger J.M. The Scientific Study of Religion. N.Y., 1970. Р. 257. Цит. по: Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 34. 296 Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 35. 297 Roberts K.A. Religion in Sociological Perspective. Belmont, Calif., 1990. Р. 192-193. Цит. по: Пуха Н. В. Типология религиозных групп и организаций в современной американской социологии религии. М., 1999. С. 36-37.