7. Правовое регулирование деятельности религиозных организаций в России
До 1917 г.
Регулирование деятельности сект в дореволюционной России претерпело значительную эволюцию от весьма жестких норм, касавшихся ограничения их общественной и религиозной деятельности, до признания их равноправными во всех отношениях с Православной Церковью в 1906 г.
Принцип «наказуемости ереси… дожил до XIX в» и только в указе 1803 г., о направлении священников в селения, где проживали духоборы, Александр I сформулировал общий подход к преследованию ересей. Еретики могли исповедовать свои лжеучения, но запрещалась их пропаганда и «внешнее оказательство» 1044 ереси. Однако в социальном и политическом отношении они были ограничены.
До второй половины XIX в. раскольники и сектанты были лишены многих прав, в частности, они не имели права: ремонтировать и строить молельни; иметь свое духовенство; совершать публичные богослужения; самостоятельно отлучаться с места своего проживания, выезжать за границу; их дети должны были обучаться у православных Закону Божию; в местностях, где жили православные, сектанты не имели права занимать государственные должности; они были ограничены в торговле. Совращение православных в раскол или секту преследовалось как преступление; полиция имела право без какого-либо предупреждения подвергать осмотру их жилища, все они состояли в полиции под надзором, где на них были заведены списки…
Однако не все и не всегда эти запреты сектантами соблюдались.
Со временем стало ясно, что подобная политика является не продуктивной, секты не уменьшались, более того, некоторые еще и распространялись. Тогда было принято решение пересмотреть действующее законодательство и отменить большинство из перечисленных ограничений для сект менее вредных.
В ходе целого ряда промежуточных решений по сектантству и расколу в 1883 г. был принят закон, уравнивающий сектантов и раскольников в гражданских правах с православными и отчасти отменявший ограничения на их религиозную деятельность. Под действие этого закона не подпадали «тайные» сектанты, проповедующие антиобщественные и безнравственные идеи, т. е. отвергавшие брак и не признававшие властей, и на практике допускавшие разврат и изуверство - хлысты и скопцы 1045.
Однако быстрое распространение штундизма, а затем баптизма и пашковщины в 1870-1880-х гг. настолько встревожило правительство, что оно снова прибегло к административно-карательным мерам против сект. В 1894 г. обер-прокурор Победоносцев добился введения административного запрета на молитвенные собрания штундистов и баптистов, а Кабинет министров объявил их наиболее опасными в церковном и государственном отношении, так как они не признавали церковных Таинств и обрядов, не признавали властей, отказывались служить в армии и проповедовали социалистические идеи: всеобщее равенство, раздел имущества и т. п.
Положение сект изменилось после манифеста 1905 г. и последовавшего в 1906 г. Указа императора, получившего силу закона, где определялся порядок образования и действия старообрядческих и сектантских общин, права и обязанности их последователей.
В той его части, которая касалась сектантства, отмечено предоставление им свободы в исповедании веры, совершении обрядов в соответствии с их учением и создании общин. Действия этих правил не распространялись «на последователей изуверных учений, самая принадлежность к коим наказуема в уголовном порядке» 1046, под которыми подразумевались скопцы 1047. Деятельность всех сект, за исключением изуверских, регулировалась действующим законодательством. Если деятельность общины входила в противоречие с ним или постановлениями, «ограждающими нравственность», то губернатор или градоначальник собственной властью мог приостановить деятельность такой общины, а вопрос о ее закрытии он мог вынести на рассмотрение губернского или областного правления 1048.
С 1917 по 1990 гг.
В советский период России Церковь была отделена от государства, и формально была провозглашена свобода веры, однако на деле в первое десятилетие безбожной власти этой свободой могли воспользоваться в полной мере только сектанты. В конце 1920-х гг. политика советского правительства стала меняться в сторону ужесточения контроля над деятельностью сект, а во второй половине 1930-х гг. почти все активисты сект оказались в тюрьмах или лагерях.
На волне религиозного возрождения в России в период Великой Отечественной войны оживилась деятельность сект, им разрешалось регистрировать общины и заниматься религиозной деятельностью.
Для осуществления контактов между государством и сектами, контроля применения законодательства и его исполнения советскими органами и сектами в 1944 г. был создан Совет по делам религиозных культов при Совете Министров СССР, который был представлен в союзных и автономных республиках, краях и областях своими уполномоченными.
В 1954 г. после смерти Сталина меняется государственная политика по отношению к религии, ЦК КПСС издает постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения» и «Об ошибках в проведении научно-атеистической работы сре ди населения». В этих документах звучали призывы разоблачать «вред религии» и ее «реакционную сущность», осуждалась как «примиренческая» прежняя политика в «церковном вопросе». Наступление на религию с конца 1950-х гг. было связано с провозглашенным курсом на построение коммунистического общества к 1980-м гг.
В 1959 г. под давлением светских властей руководством Всесоюзного совета евангельских христиан баптистов было принято «Положение о Союзе ЕХБ в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСХЕБ». Эти документы резко ограничивали деятельность баптистов и прямо вмешивались в их внутреннюю жизнь.
Поскольку существование сект во многом зависит от прозелитической и миссионерской деятельности, то часть общин выражала свое недовольство нововведениями. Возмущение вызывало и то, что устав лишал общины самостоятельности в вопросах веры и внутренней жизни, что явилось прямым нарушением основополагающих принципов баптистов и других сект, вошедших в этот Союз. В результате часть баптистов в начале 1960-х гг. отказалась подчиняться Союзу и образовала оппозиционное движение Совет Церквей. Оно было нелегальным, часто его активисты подвергались преследованиям и арестам.
В начале 1960 г. ЦК КПСС подверг критике руководителей некоторых партийных организаций за пассивную позицию по отношению к враждебной марксизму-ленинизму религиозной идеологии в постановлениии «О задачах партийной пропаганды в современных условиях». Вслед за ним появилось постановление «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах» (13 января 1960 г.) и «Инструкция по применению законодательства о культах». «Инструкция» запрещала религиозным организациям проводить детские и женские собрания, кружки, паломничества, экскурсии, библиотеки, заниматься благотворительностью, санаторной и лечебной помощью и т.д., из храмов вынуждали выгонять нищих, были ликвидированы краткосрочные пастырские курсы.
В «Инструкции» был приведен перечень религиозных организаций, не подлежащих регистрации (п. 23), чья деятельность должна быть прекращена: иеговисты, адвентисты-реформисты, иоанниты, иннокентьевцы, меннониты, пятидесятники, субботники, хлысты, чистые баптисты. Для получения полной информации о деятельности сект в 1962 г. был проведен единовременный учет всех зарегистрированных и незарегистрированных сект под руководством Совета по делам культов.
Оказалось, что большое количество сект не зарегистрировано.
Так, на территории Дальнего Востока насчитывалось 154 организации, из которых только 17 были зарегистрированы, т. е. 89% действовали без регистрации 1049. Значительная часть сект находилась на полулегальном положении не потому, что не хотела регистрироваться, а по причине отказов в регистрации со стороны властей. Так поступали не только с сектантами, но и с общинами РПЦ.
С 1966 г. по инициативе Совета по делам религий при Совмине СССР создавались комиссии содействия исполкомам Советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. Они должны были содействовать местным властям и уполномоченным Совета осуществлять мероприятия по прекращению деятельности незарегистрированных сект. В том же году президиум ВС РСФСР издал указ об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах и постановление «О применении статьи 142 УК РСФСР о нарушении закона об отделении церкви от государства и школы от церкви». Согласно этой инструкции нарушения имели разную степень ответственности: от уголовной до штрафов. Например, за уклонение от регистрации, проведение детских и юношеских собраний, организацию разных кружков, не имеющих отношения к деятельности культа, налагался штраф в размере 50 руб. Одним из средств по ослаблению деятельности религиозных организаций, в том числе и сект, была политика, направленная на подрыв авторитета их руководства в глазах верующих.
Несмотря на гонения, сопротивление оппозиционного сектантства государству сломить не удалось, оно развивалось, более того, о преследованиях баптистов и пятидесятников было известно и за рубежом. Правительства западных стран стали оказывать давление на советские власти, и с начала 1970-х гг. стали открываться сектантские общины, но параллельно шел процесс закрытия православных приходов: с 1970 по 1987 гг. было открыто 809 общин различных вероисповеданий и закрыто 525 православных приходов 1050.
С 1990 г.
Ситуация изменилась после 1990 г., когда был принят либеральный закон РСФСР «О свободе вероисповедания», а вскоре поменялась и политическая система в России. С момента распада СССР практически никаких препятствий для деятельности сект в России не существовало, однако она вызвала протест в обществе, у РПЦ и традиционных конфессий. В итоге в 1997 г. был принят новый закон «О свободе совести и религиозных организациях», действующий по настоящее время.
Согласно этому закону, государство гарантирует «свободу совести и свободу вероисповедания, в том числе право исповедовать индивидуально или совместно с другими религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать и менять, иметь и распространять религиозные убеждения и действовать в соответствии с ними (ст. 3, п. 1.)». В этом законе прописаны процедуры создания, регистрации и упразднения религиозных организаций. Для начала процедуры регистрации религиозная группа, если она не входит в зарегистрированную до 1997 г. централизованную религиозную организацию, должна получить от органа местного самоуправления подтверждение о том, что существовала на данной территории не менее 15 лет. Отказ о выдаче документа может быть обжалован в суде. Если религиозная группа действует в рамках уже зарегистрированной централизованной организации, то адаптационного 15-летнего срока не требуется.
Централизованные организации могут быть образованы и после 1997 г. существующими к моменту ее создания религиозными организациями в количестве не менее трех. В этом случае от них не требуется 15-летнего адаптационного срока. Решение о создании централизованной организации сначала должно быть принято руководящими органами местных организаций.
Учредителями местной религиозной организации могут быть граждане РФ, достигшие 18-летнего возраста и постоянно проживающие в одной местности. Таким образом, имеется два ограничения на создание религиозной организации: 15-летний период деятельности и достижение 18-летнего возраста ее учредителями. Затем религиозная группа должна принять устав и предоставить необходимые документы, предусмотренные законом «О свободе совести», в соответствующий государственный орган. Эти документы направляются на религиоведческую экспертизу, которая проводится специально созданными экспертными советами. По результатам экспертизы принимается заключение, где содержатся выводы о признании или невозможности признания организации в качестве религиозной.
Отказ в государственной регистрации может быть принят, когда «цели и деятельности религиозной организации противоречат Конституции и законодательству Российской Федерации», если организация не признана в качестве религиозной, если «устав и другие представленные документы не соответствуют требованиям законодательства или содержащиеся в них сведения недостоверны», если в «едином государственном реестре юридических лиц зарегистрирована организация с тем же наименованием» и в случае неправомочности учредителя (учредителей) (ст. 12, п. 1.).
Религиозные организации могут быть ликвидированы в добровольном или принудительном порядке. Принудительная ликвидация происходит по решению суда в случае неоднократных или грубых нарушений Конституции, закона «О свободе вероисповеданий», иных «федеральных законов, либо в случае систематического осуществления религиозной организацией деятельности, противоречащей целям ее создания (уставным целям)» 1051, а также при осуществлении деятельности без разрешения (лицензии), например, без лицензии на обучение, медицинское лечение, лечение нарко- и алкозависимости, предоставление услуг по психологическому консультированию, издательскую деятельность и т. п.
Однако в тех случаях, когда деятельность религиозной организации представляет собою высокую степень опасности для общества, она может быть не только ликвидирована, но может быть запрещена ее деятельность.
Запрет и ликвидация религиозной организации могут осуществляться на следующих основаниях: - нарушение общественной безопасности и общественного порядка, подрыв безопасности государства; - действия, направленные на насильственное изменение основ конституционного строя и нарушение целостности Российской Федерации; - создание вооруженных формирований; - пропаганда войны, разжигание социальной, расовой, национальной или религиозной розни, человеконенавистничества; - принуждение к разрушению семьи; - посягательство на личность, права и свободы граждан; - нанесение установленного в соответствии с законом ущерба нравственности, здоровью граждан, в том числе использование в связи с их религиозной деятельностью наркотических и психотропных средств, гипноза, совершение развратных и иных противоправных действий; - склонение к самоубийству или к отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи лицам, находящимся в опасном для жизни и здоровья состоянии; - воспрепятствование получению обязательного образования; - принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения; - воспрепятствование угрозой причинения вреда жизни, здоровью, имуществу, если есть опасность реального ее исполнения, или применения насильственного действия, другими противоправными действиями выходу гражданина из религиозного объединения; - побуждение граждан к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий (ст. 14, п. 2.)».
При оценке антиобщественной опасности деятельности лиц, связанных с религиозной организацией, обращают внимание на их мотивировку. Если представители религиозной организации совершают противоправные поступки, не мотивированные религиозным учением или прямыми указаниями конкретных руководящих лиц, а по собственному произволению, то ответственность ложится на самих нарушителей.
Выступить с инициативой о запрете или ликвидации религиозной организации могут органы прокуратуры, регистрирующий орган, а также органы местного самоуправления (ст. 14, п. 3.). ___________________
1044 Ширяев В. Н. Религиозные преступления. Ярославль, 1909. С. 257-258. 1045 См.: Официальные записки по дарованию раскольникам общегражданских прав и свободы в отправлении богослужения // Странник. 1886. №8. С. 528. 1046 Цит. по: Скворцов В. Миссионерский посох. СПб., 1912. С. 470. 1047 См.: Смолич И. К. История Русской Церкви. 1700-1917. М., 1996. Кн. 8. Ч. 2. С. 197. 1048 Цит. по: Скворцов В. Миссионерский посох. СПб., 1912. С. 471. 1049 См.: Дударенок С. М. Политика советской власти в отношении религиозных организаций в 1960-1980-е годы // Россия и АТР. 2005. №2. С. 124. 1050 См.: Щипков А. Во что верит Россия. СПб., 1998. http://www.religare.ru/book8.htm 1051 Куницын И. А. Правовой статус религиозных объединений в России. М., 2000. С. 266.