Глобальный кризис мировоззрений

В зарубежных и отечественных СМИ появляется все больше публикаций, в которых говорится о вступлении земной цивилизации в угрожаемый период своего развития. В эпоху глобальных вызовов и угроз в эпицентре мировых противоречий оказывается информационный фактор.

В настоящее время информационные потоки, утратив изначальные сакральные ориентиры и представления, все больше приобретают виртуальный характер, провоцируют конфликт между естественной окружающей средой и искусственной средой обитания, созданной руками человечества. Глобальный кризис мировоззрений и складывающаяся ситуация в мире грозит непредсказуемыми последствиями для судеб мира.


В настоящее время в общем объеме информационно-коммуникативных процессов сакральные знания и представления в наибольшей степени остаются приближенными к так называемой «системной метафизической истине». В рамках современной мировой науки любое утверждение остается чисто гипотетическим, в то время как сакральные постулаты, проистекая в качестве безусловных следствий из эволюции биосферы, постигаемых при помощи интеллектуальной интуиции, а значит, строго и однозначно, обладают совершенно иным, абсолютно достоверным характером.

Сакральные доктрины стояли у истоков построения большинства древнейших цивилизаций. На их основе складывались и развивались вторичные или частные реалии эволюции этносов и народов. Такой подход характеризовал не только систему социальных традиционных институтов, но и предопределял иерархию наук, искусств, религиозных представлений, которые и в древних цивилизациях рассматривались как продолжение или отражение, так называемых, абсолютных принципиальных знаний. В то же время каждая традиционная ци­вилизация имела свои особые разновидности знаний и представлений сакральной науки, что было обусловлено всей совокупностью обстоятельств, связанных с особенностями циклического периода исторического генезиса конкретного «ландшафтного» народа, спецификой его метафизического мышления и стереотипом поведения.

Так, в частности, такие мировые традиционные цивилизации, как мусульманская, конфуцианская, японская, индуистская, восточно-христианская и другие аккумулировали в себе особенности синтеза как натуралистических, так и субъективистских ценностей исторического развития конкретных народов земли. В традиционных цивилизациях к единству понимания мира народы шли тремя основными путями: через религию, искусство, науку, стремясь сохранить и отразить в мировоззренческом плане триединство природной сущности человека (дух, душа и тело).


Дальше всех «отдалилась» от системы природных знаний и представлений «западно-христианская» («технологическая») цивилизация. Дело в том, что изначально она складывалась, прежде всего, как субъективное отражение своего географического положения, была нацелена исключительно на технологический прогресс, создание общества потребления и наслаждений, покорение и подчинение себе Природы. В результате современные познания о мире имеют отношение к сакральным лишь с точки зрения естествоиспытаний. Поэтому исследования всего комплекса субъективистской преобразовательной деятельности человека (философия, история, психология и другие науки) являются, по сути, «профаническими» и отражают многообразие субъективизма в мышлении людей. При этом главное отличие состоит в том, что современные научные подходы всячески стремятся утвердить независимость наук, в том числе и друг от друга, а сакральная наука базируется на основополагающих метафизических принципах, с которыми традиционные учения соотносятся как частные приложения. При этом традиционные науки не только призваны связать между собой совокупность иерархических знаний, привести их к единству в универсальном синтезе, но и рассматриваются в качестве первичных познаний на пути уяснения человеком космологии и метафизики.

Причиной такого положения в современной науке также является нарастание дисбаланса человеческой двойственности. Научные исследования в своем большинстве бывают связаны с чувственным мироощущением, миром материи и нацелены на удовлетворение либо интересов потребления, либо обусловлены идеологическими соображениями, геополитическими и политическими целями. По этой причине современная «профаническая» область человеческих знаний ограничена нижним уровнем реальности бытия и практически не имеет связи с трансцендентной истиной.

Наглядным примером является историческая наука, которая фактически превратилась в универсальный инструмент политики. С помощью ее осуществлялись глобальные исторические мистификации и дезориентации целых народов. В рамках преподавания истории шло формирование мировоззрения политических элит и будущих правителей. Жесткое столкновение исторических взглядов, исторические провокации и идеологические спецоперации не раз приводили к подрыву исторических матриц и переписыванию истории развития отдельных этносов. В результате возникали новые кровопролитные войны и конфликты, происходило изменение границ и конфигурации жизненного пространства отдельных государств и народов.


В то же время в сфере естественных наук имеется немало исследований, где ученые выходят за рамки научной отрасли знаний и стремятся к всеобъемлющему толкованию жизни на Земле в контексте законов Природы. В сфере общественной мысли процесс поиска путей реабилитации, преданных забвению трансцендентных принципов и традиционных учений сакральной науки стал активизироваться по мере осознания отдельными людьми, политическими и религиозными организациями всей пагубности господствующих сегодня в мире тенденций развития земной цивилизации.

В настоящее время из всех целостных научных взглядов, в наибольшей степени приближающихся к принципам сакральной науки, можно рассматривать религиозные учения. Такие религии, как христианство, ислам, иудаизм, буддизм, православие, конфуцианство, индуизм изначально являлись субъективной попыткой этнополитических элит мира с метафизической точки зрения ответить на принципиальные вопросы эволюции человечества применительно к развитию конкретных географических культур. Однажды возникнув и начав формироваться в конкретных условиях природно-географической среды обитания этноса по определенным, присущим именно ей структурным принципам, в дальнейшем та или иная религия становится достаточно автономной системой, развивающейся по своим, внутренне детерминированным законам.

Религия, будучи автономной системой, тесно связана с этнокультурной традицией, причем, такая связь главным образом базируется на опыте сотен поколений, постулатах непререкаемости местных авторитетов. Все это придает религиозным нормам и местному праву сакральный характер и тем превращает их в жесткий стандарт поведения, в обязательный стереотип мышления людей.

В свете вышеизложенного в современном мире особую актуальность приобретает вопрос «слияния» в единое органическое целое науки, религии, искусства и общественной мысли. Если наука, что называется, «будет знать», а религии вернется вся ее нравственная сила, тогда искусство жизни и творчества смогут возродиться, а человек начнет действовать с новой дополнительной энергией. Сегодня, как и вчера, наука без веры – это заблуждения, ведущие к ошибками и просчетам с последующими негативными последствиями. Но и вера без науки – это предрассудки и суеверия, уводящие людей от реальностей бытия.


Несмотря на утрату значительной части сакральных ориентиров, в современном мире немалая часть населения планеты продолжает ориентироваться на традиционные основы генезиса своих цивилизаций. Наиболее успешными в мировой истории оставались те народы, которые с принятием новой религии по форме, в содержательном плане не утрачивали своих этнокультурных традиций. Они сохраняли местные обряды, культуры, обычаи без существенных трансформаций в культовой сфере. Это, прежде всего, относится ко многим мусульманским народам, последователям иудаизма, конфуцианства, индуизма, православия и др. В китайской традиции по-прежнему сильны позиции даосизма, в индуистской - брахманизма и духовной йоги, а также различных форм тантризма. В иудаизме - это каббала. В исламе - суфизм.

Высокая тысячелетняя культура Ирана, унаследовавшая многие сакральные традиции древних ариев, во многом предопределила особенности «собственной» мусульманской культуры, получившей название шиизма джафаритского толка. Органическая связь православной религии наглядно проявляется не только в культовой сфере, но и в самом названии вероучения. Сла(о)вить, говорить добрые слова, иначе прославлять Право, Природу, Справедливость и т.д. берет свое начало из славянского язычества. В православии ярким примером ортодоксальной традиции может рассматриваться старообрядчество.

В целом, историческую практику распространения в мировом масштабе религиозных учений, возникших в едином географическом центре как отражение субъективного взгляда отдельных людей, проживавших в те времена в ближневосточной зоне, можно рассматривать как одну из первых попыток прорыва к геополитическому доминированию в мире под конкретными идейно-метафизическими лозунгами. Как известно, вслед за распространением мировых религий шли процессы освоения новых территорий и покорения народов, образования новых геополитических геообразований, создавались благоприятные условия для достижения военного и экономического могущества отдельных государств в мире.

В мировой истории роль религиозного начала в формировании генетического кода цивилизации значительна, так как религия определяет наиболее фундаментальные аспекты любой культуры. Значение кода, которое незаметно в периоды спокойного стабильного существования, резко возрастает в ситуации кризиса, когда он оказывает жесткое сопротивление и не дает окончательно распасться культуре и социальной общности, тем самым, выполняя важную охранительную и интегрирующую роль. Западно-христианская и восточные цивилизации с различными генетическими кодами, отражавшими их уникальное и специфическое развитие, изначально были как два полюса исторического генезиса человечества. Будучи противоположностями одной реальности они выражали два взгляда на жизнь.

Наряду с религиозными учениями, оккультными доктринами и идеологиями, сакральные представления и знания сохранились в памятниках истории и культуры субцивилизаций, содержатся в лексико-семантических пластах языков народов мира, а также в логике цифр, знаков, символов и календарей.

В наибольшей степени сакральные знания представлены в языках народов восточных цивилизаций. Их языки зарождались и развивались в рамках эволюции языческого мировоззрения в ходе исторического генезиса человечества задолго до появления основных монотеистических религий мира. Именно от протоязыков берут начало все языческие религии. Наши далекие предки-язычники изначально поклонялись не внешним проявлениям - форме, а внутренней сути, отражающей их взаимоотношения с Природой. В их представлениях и изречениях Бог и Природа имели тождественную кодировку, Бог рассматривался как неписаный свод законов Природы в отношении Человека и общины.

В языческой религии тело Бога олицетворял Космос, душу - энергия любви и милосердия, самосохранения и гармонии. Поскольку Космос рассматривался как тело Бога, язычники поклонялись тому, что называлось Природой. Таким образом, слова язычников не были случайным набором звуков или букв. Они выражали мироощущения древних людей во взаимоотношениях с природой в системе космических координат Вселенной. С метафизической точки зрения, протоязыки были математически точным и одновременно культовым воплощением священной традиции. Несмотря на то, что они подверглись значительной неоднократной трансформации в процессе циклической эволюции человечества, их сакральная кодировка сохранилась в большинстве языков восточной традиции. В частности, иврит, многие индоевропейские и другие языки, а также русский содержат в себе немало разрозненных знаний и представлений о характере взаимоотношений человека и природы в метафизических координатах Земли. Значительный сакральный потенциал языков восточной традиции является одним из важных условий устойчивости развития мусульманской, православной, индуистской, конфуцианской, иудейской и других цивилизаций.

Что касается другой сакральной символики, то она продолжает существовать и функционировать в виде цифр, символов и знаков. Логика сакральных чисел распространяется не только на Природу, но и на жизнь людей и государств, которые рождаются и умирают, транс­формируются и возрождаются по метафизическим законам. В мировой истории прикладная цифрология помогала политическим элитам расшифровывать логику событий, объяснять многие явления геополитического порядка, производить инвентаризацию национальных интересов, определять приоритеты государственной безопасности.


Вся история развития субцивилизаций мира неразрывно связана с календарной практикой, которая также имеет непосредственное отношение к сакральному измерению геокультур. Дело в том, что у людей издавна существовала потребность измерять время, так как было необходимо упорядочить свою жизнь в соответствии с периодичностью явлений природы (смена суток, дня и ночи, времен года и др.). Символизм годового цикла создавал концептуальный, звуковой и иероглифический комплекс, который составлял основу исторических традиционных учений. Год является трансцендентальным положением двух фундаментальных категорий земной реальности - пространства и времени. Календарная практика измерения времени была необходима людям для обеспечения условий самосохранения и выживания в конкретной среде обитания. Она же органически накладывалась на социокультурную практику народов, заключала во временные рамки этно-религиозную традицию, порядок передачи ее из поколения в поколение.

Известное многообразие в современном мире календарной практики у различных народов остается наглядным примером специфики развития цивилизации мира. Так, лунный календарь используется в большинстве мусульманских стран, что отражает особенности природно-климатической среды обитания людей «полумесяца». Календарь русского крестьянина прошлого века, который до сих пор используется в традиционно-церковной сфере, включает в себя знания природы, осмысление закономерностей человеческой жизни, сельскохозяйствен­ный опыт, обряды, произведения устного народного творчества, установившиеся веками нормы общественной жизни. В недавнем прошлом он представлял собой своеобразный дневник и энциклопедию крестьянского быта с его буднями и праздниками. Непохожая друг на друга календарная практика сохраняется и у других народов, хотя процесс ее унификации во всемирном масштабе коснулся в той или иной мере практически всех субцивилизаций и цивилизаций.

В мировой истории реформа календарной практики приводила к коренным изменениям в жизни народов. Так, в частности, в XVII веке Ватикан ввел в практику вместо Юлианского календаря использование Григорианского календаря в большинстве стран Христианского мира. В результате не только претерпели существенные изменения традиции и уклады жизни, но и духовные основы общественной жизни. В наше время, когда ведущие европейские державы решают вопрос объединения в рамках единого государственного образования - Европейского Союза, упоминание о христианских истоках и корнях западноевропейской цивилизации оказалось изъятым из проекта Европейской Конституции.

В 1917 году в России взамен Юлианского был введен Григорианский календарь, а православная вера подверглась жесточайшим гонениям. Пагубные последствия таких решений в современной России переживают до сих пор. Оказался разрушенным традиционный уклад жизни, преданы забвению многие традиции и ценности, в разгар религиозных постов люди вынуждены отмечать светские праздники, весе­литься и радоваться.


Несмотря на то, что три основные монотеистические религиозные системы (иудаизм, христианство, ислам) тесно связаны друг с другом с точки зрения генетического происхождения - Ближневосточная зона, тем не менее, специфику их дальнейшего генезиса, особенности утверждения и принятия различными народами предопределяли природно-климатическая среда обитания и характер этнокультурной практики конкретных этносов. Так, в частности, произошло с христианством, которое, изначально расколовшись на западное и восточное, впоследствии раздробилось на католицизм, православие, лютеранство, протестантство и другие отдельные религиозные течения и направления. В исламе также произошло деление на суннитов и шиитов, появилось множество сект и школ. Процессы исламизации и христианизации народов мира сильно трансформировали и унифицировали образ жизни, систему семейных и общественных отношений, этику и право традиционных этнических систем, и тем самым, в большей или меньшей степени, разорвали метафизическую связь времен, подорвали основы преемственности сакральных знаний и традиций.

В геоисторическом плане, несмотря на имеющиеся внешние разногласия и противоречия, наиболее тесная связь до настоящего времени сохраняется между иудаизмом и католицизмом, отчасти исламом. В последнем случае это проявляется не только в том, что иудаизм фактически выступил в качестве источника возникновения, становления и развития крупнейшей религии Востока, но и предложил для использования в повседневной религиозной практике богатейшее культовое наследие и документально-догматическую базу.

По некоторым оценкам, на христианском направлении лишь Православие сохранило в себе первозданность учения Христа - великое учение Спасителя о Боге. Метафизическая связь вероучения с космологией «арктического Креста», определяющего элементарную структуру Вселенной, географические, природно-климатические, временные и другие координаты исторического генезиса земной эволюции, сделало Христианство поистине неземным откровением, ниспосланным человечеству свыше. Спасение Креста, как главного символа Христианства, - это и есть послание к человечеству с призывом жить по законам Всевышнего. Сегодня Христианский Путь - это уникальный социокультурный опыт выживания христиан перед лицом глобальных вызовов и угроз, надвигающегося Апокалипсиса.

В России Христианство в еще большей степени сложилось и оформилось на основе глубоких метафизических познаний и представлений, органически впитало в себя весь положительный опыт дохристианской социокультурной практики восточных славян. Микрокосм-человек, согласно своему органическому триединству, есть подобие и отражение макрокосма - Вселенной (мир божественный, мир человеческий, мир естественный), который в свою очередь есть тело Бога, абсолютного Разума, соединяющего в своей природе Отца, Мать и Сына (сущность, субстанцию и жизнь). Вот почему человек, образ и подобие Бога, призван стать его живым воплощением на Земле.


В современном мире цивилизации Востока, прежде всего исламская, индуистская, конфуцианская, православная, объективно противостоят антитрадиционализму «западно-христианской», или «технологической», геокультуры. В то же время даже в эпоху западной античности Запад неизменно черпал свои традиции исключительно на Востоке. Это свидетельствует о том, что Запад также не утратил связей с сакральной традицией. Более того, впечатляющие успехи этой цивилизации в области науки и техники свидетельствуют о том, что такого можно было достичь только на основе глубоких метафизических знаний.

В настоящее время главное противоречие между Востоком и Западом заключается в том, что восточные цивилизации утверждают безусловное превосходство умозрения, а современный Запад, наоборот, исходит из примата преобразующей деятельности над логикой природных метафизических принципов. В традиционные общества также проникают ценности, так называемого, мирового прогресса, в частности, идеалы тотальных потребления и получения наслаждений, но сохранение сильных религиозных традиций в значительной мере сдерживает утверждение психологии индивидуализма, стяжательства, ростовщичества, получения наслаждений и т. п. Религиозно-культурные традиции противостоят распространению этих явлений в общественной жизни. Восточная традиция не пропагандирует западные ценности в качестве добродетельности. Она нередко ставит знак равенства между стремлением нажиться за счет других, с одной стороны, и предприимчивостью - с другой. Изначально восточная традиция воспринимала всякую модернизацию лишь в контексте духовной гармонии.

Глобальный мировой кризис 2008 г., который был вызван феноменом неограниченного расширения производства и потребления, еще больше обнажил сущность глобального противоборства двух векторов исторического развития человечества. В настоящее время как никогда раньше стало очевидным, что спасение и выживание человечества не может лежать на путях безудержной гонки потребления и получения наслаждений. Вместе с тем нельзя отрицать, что современный мир един и целостен в геополитическом и сакрально-мифологическом плане. Несмотря на очевидную противоположность друг другу демократического Запада и традиционного Востока, «богатого» Запада и «бедного» Юга, будущее планеты возможно только на условиях гармонизации интересов модернизации, с одной стороны, и сохранения традиций и самобытности народов, с другой.


По мнению ученых-метафизиков, сакральные знания и представления, развитые и обоснованные в тесном взаимодействии с современной естественной наукой, позволяют понять метафизические основы мироустройства. Сакральные знания - это ключ к пониманию нового витка циклической эволюции планеты, метафизических основ мироздания, благодаря которым современная наука сможет развернуться от расчленения тела Природы и уничтожения человечества к синтезу, народы - от разъединения к объединению, религии - от вражды и многобожия к высшей единой троице - Человек - Природа - Космос.

Федор Пашин, «ТПП-Информ»