«Психологические» культы в системе современной религиозной культуры

Одной из наиболее неожиданных точек соприкосновения психологии с религией являются возникшие в середине нашего столетия особые религиозные системы, превратившие терапевтическую практику в религиозную и фетишизировавшие многие понятия, используемые в психотерапии.

Так, например, несложный анализ таких базовых категорий Дианетики, как инграмма, репит, равно как и метода одитинга, с очевидностью показывает эквивалентность этих понятий и процедур принятым в современной психотерапии понятиям психотравма, катарсис, анализ. Подобные религиозные системы можно назвать термином «психологические культы» Первой из подобных систем и пока единственной, признающей себя религией, является, кстати, именно Дианетика (Саентологическая церковь). В настоящее время существует значительное количество подобных систем, среди которых можно выделить Лайф-спринг, «движение фиолетовых» и др. Некоторые из исследователей указывают на наличие религиозных признаков даже у таких известных терапевтических систем как НЛП.

В пространстве бывшего СССР подобные культы приобрели значительное количество последователей, что обусловлено, в частности, отсутствием легитимных профессиональных психотерапевтических школ немедицинского направления. Среди «отечественных» культов психологической направленности можно указать Академию Золотова, некоторые другие системы.

Психологические культы используют в своей практике те же элементы, что и психотерапевтические системы, однако, цели подобных практик являются мистическими. Так, в Дианетике целью является полное освобождение духа. В Академии Золотова - раскрытие паранормальных способностей и т. д. В других вариантах психологических культов цели являются утилитарными, тогда как методы включают в себя мистические элементы. Так, в «движении фиолетовых» целью является повышение уровня социальной адаптации. Некоторые из психологических культов имеют ярко выраженный харизматический характер. Так у учеников Академии Золотова какие-либо «сверхспособности» проявляются только на семинарах-тренингах, что вызывает эффект зависимости.

Всё сказанное выше позволяет утверждать, что «психологические» культы не являются отдельными случайными образованиями, а являются неотъемлемым элементом современной религиозной культуры.

Проанализируем корни возникновения «психологических» культов как культурного явления. Среди причин объективного характера можно отметить следующие. В современном мире психотерапия и сопутствующие ей психопрактики и психотехнологии начинают играть роль, которая в традиционалистских обществах всегда принадлежала религии, а именно формирование социотипа человека, поддержание на требуемом уровне набора невротических напряжений, необходимых для адаптативного существования личности в текущих социальных условиях. Занимая место религии, различные системы психопрактик не могли на переходном этапе не перенять часть элементов, присущих традиционным религиозным системам.

С другой стороны, необходимо отметить, что практически все современные психотерапевтические системы, как признанные (психоанализ или гештальт), так и маргинальные типа ЭСТ (Эрдхардовских семинаров тренинга), или «движения фиолетовых», зарождались по схеме, которая хорошо известна в религиоведении. Так, изначально каждая из таких «школ» представляла собой группу учеников или последователей, сплочённых вокруг харизматического лидера, имеющего своё специфическое видение мира, подтверждённое преимущественно личным опытом (в том числе и мистическим). По меткому наблюдению К. Ясперса, «психотерапевтическая система формируется как секта, группируясь вокруг глубоко почитаемого учителя». Причём внутришкольные исторические описания носят явно мифологический характер, составляясь из двух составляющих: «психологически-мистической» биографии создателя метода и мифологемы борьбы учения школы с окружающей реальностью. Этот период заполнен энергичной борьбой за место в психотерапевтическом сообществе. В дальнейшем опыт лидера систематизируется и канонизируется, а сама система обрастает формальными связями, социальной структурой, формируется система обучения и т. д. Нетрудно заметить, что приведённая выше схема вполне соответствует предложенной Вебером классификации религий: харизматический культ, секта, деноминация, церковь, которая описывает также и этапы становления религиозной системы.

Другой важной предпосылкой существования рассматриваемого явления является принципиальная близость мистических и трансперсональных состояний. Подобная близость отмечалась ещё Юнгом, который заметил, что психотерапия занимает явно «краевое» положение между гуманитарными, терапевтическими дисциплинами и всевозможными религиозными воззрениями и культовыми практиками.

Как известно, не существует «чисто» научной парадигмы для описания человека. Отмеченные ещё Мамардашвилли проблемы психологии, существующей в рамках научно-технократической парадигмы, в описании человека, оригинальным образом проявились на практике. Почти любой практикующий психолог вынужден добавлять в свою деятельность элементы «шаманства», которые не вытекают из какой-либо «научно» обоснованной теории. Иногда этих элементов становиться очень много, и получившаяся система становится преимущественно «шаманской».

Всё сказанное выше даёт некоторое объяснение рассматриваемого феномена «психологических» культов. Действительно, общность объекта воздействий, схожесть методов и социальных задач религии и психотерапии не могли не привести к их постепенной диффузии, и эта тенденция, вероятно, будет усиливаться.


Публикуется по изданию «Психиатрия и религия на стыке тысячелетий». Сборник научных работ Харьковской областной клинической психиатрической больницы № 3 (Сабуровой дачи) и Харьковской медицинской академии последипломного образования / Под общ. ред. П. Т. Петрюка, Р. Б. Брагина. - Харьков, 2006. - Т. 4. - С. 105-107. «Новости украинской психиатрии»