Представление о гуру в некоторых современных сектах

Общество Сознания Кришны. Типичным представителем течения бхакти в России является Общество сознания Кришны. Кришнаиты учат, что к спасению ведет занятие бхакти-йогой, суть которой можно свести к слушанию повествований о Кришне, прославлении его и памяти о нем⁸¹². Наиболее действенным способом достижения этой цели для кришнаитов в век Кали-юги является пение маха-мантры «Харе Кришна». «Пение и повторение мантры, по их мнению, - это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу» ⁸¹³. Петь эту мантру может любой, и слушать также. Поэтому кришнаиты поют ее не только на своих собраниях, но и на улице. Следовательно, любой (даже не получивший инициацию) может обратиться к Кришне, призывать его и иметь с ним связь, минуя гуру. Чтение кришнаитской литературы или простое произнесение имени Кришны также устанавливает связь с ним. Это учение основано на представлении о тождественности имени Кришны с самим Кришной.

Но иметь такую связь с Кришной еще не значит достичь освобождения. Наряду с повторением мантр необходимо еще владеть определенными знаниями и практическими навыками. Для этого каждому необходим гуру, который одновременно будет также руководителем на пути к достижению освобождения. Таким образом, связь с божеством в кришнаизме возможна и без гуру, но спасения без него достичь нельзя. В непонимании данного различия кроется одна из слабых сторон критерия гуруизма.

Сторонники теории «промывания мозгов» считают кришнаизм тоталитарной сектой еще и потому, что там практикуется слепое и беспрекословное поклонение гуру, тогда как в Православии послушание старцу является разумным и сознательным: «В отличие от православных канонов, подчеркивающих, что послушание должно быть сознательным и что оно кончается там, где начинается ересь или любой отход от церковного учения или практики, секта ставит за образец слепое повиновение гуру и поклонение ему как богу» ⁸¹⁴. В подтверждение слепого подчинения гуру приводятся слова основателя Общества сознания Кришны Прабхупады: «Если у вас есть проблемы с Богом, помочь вам может только гуру. Если же у вас есть проблемы с гуру, помочь вам не может никто».

Но такое представление сторонников теории тоталитарного сектантства о послушании гуру в кришнаизме отличается от того, как сами кришнаиты учат об отношении к гуру. «Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру… - отмечают кришнаиты, - … гуру… не должен отходить от ведического учения, пускаясь в собственные умозрительные рассуждения, так же как и быть атеистом, мирским политическим деятелем или филантропом… Учение гуру должно находиться в согласии с тем, чему учили садху (предыдущие учителя в цепи ученической преемственности), которые, в свою очередь, должны передавать прямой смысл шастр (священных писаний)» ⁸¹⁵. Таким образом, слепого послушания гуру в кришнаизме нет, потому что ученик должен сопоставлять учение гуру с кришнаитской традицией.

Этот вывод согласуется и с фактами из истории кришнаитов. Когда один из их гуру Шрила Харикеша Свами отошел от кришнаитской традиции, нарушив ее принципы, то большинство его учеников, в том числе и российских, оставили его. Если бы речь шла о слепом послушании, то от Харикеши никто бы не отошел. Надо отметить, что беспрекословное послушание наставнику, если он не исповедует еретического учения, не является отличительной особенностью кришнаизма. Послушание духовнику является нормой и православной аскезы. Об этом говорится, в частности, в книге прп. Иоанна, игумена Синайской горы в главе о «Послушании»: «лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцом своим, потому что, если мы прогневали Бога, то наставник наш может Его с нами примирить; а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал. Впрочем, я думаю, что оба эти согрешения имеют одинаковое значение» ⁸¹⁶.

Отсюда следует, что аскетическая практика, в частности послушание духовнику, или учителю, или гуру не является исключительной чертой, выделяющей тоталитарные секты из всех мировых религий, и не может рассматриваться в качестве критерия, отличительной черты сектантства. Аскетизм или подвижничество не рассматривалось русской богословской мыслью как характерная черта одного христианства. «Подвижничество или аскетизм есть принадлежность не христианства только, - отмечает архиеп. Федор (Поздеевский).

Подвижничество, как принадлежность главным образом религиозной жизни народов - исторически давно известный факт и имеет свою историю еще до христианства. И подвижничество это всегда являлось как жизнь, главным образом, на началах духа. Таково подвижничество буддистов, древних стоиков, сократиков, пифагорейцев, еврейских назореев и прочих. Везде в данном случае замечаем предпочтение интересов духа пред потребностями физическими и отрицание последних во имя первых… и замечательно то, что при всем различии христианства и язычества, подвижничество в христианстве приняло те же почти внешние формы, что и в язычестве. Явление очень соблазнительное для многих, но на самом деле, думается, только служащее новым подтверждением той мысли, что есть глубокие основания в цельной природе человека для подвижничества, что причина его одна, а потому и одинаковы проявления» ⁸¹⁷.

Причина эта кроется в поврежденности грехом человеческого естества, и для того чтобы достигнуть религиозного идеала, человек вынужден прибегать к разного рода мерам подавления греховной природы, однако, несмотря на единство форм религиозной практики, язычество и христианство расходятся принципиально в понимании сути этого идеала и предназначения человека. Эта мысль разделяется и современными религиоведами⁸¹⁸.

В мунизме, как для полноправных членов секты, так и для вновь обращенных, не существует никаких препятствий для молитвенной, религиозной связи с богом отцом помимо Муна. Мунисты считают, что «молитва открывает канал для того, чтобы прямо говорить с богом… Члены Церкви объединения обращаются к единому личному богу, называя его «Небесным Отцом» ⁸¹⁹.

В мормонизме личность основателя секты Иосифа Смита также не рассматривается в роли молитвенного посредника между его последователями и богом. Молитва для них - это «искренний, прочувствованный разговор с отцом нашим Небесным» ⁸²⁰.

У иеговистов новообращенный, но еще не крещенный, не полноправный член секты, может сам или вместе с ними молиться их богу Иегове, т. е. общаться с ним непосредственно. И это несмотря на то, что, согласно их доктрине, центральный орган их организации - руководящая корпорация, имеет прямой выход на Иегову и именуется «каналом связи» с ним.

У виссарионовцев (или в секте «Церковь последнего завета») каждый может обращаться с молитвой отцу небесному помимо Виссариона. «Несмотря на множество высших сакральных начал, предложенная Виссарионом «новая, Единая молитва» говорит о поклонении только одному богу - отцу небесному» ⁸²¹.

Итак, в вышеперечисленных сектах любой человек, даже не прошедший инициацию, может иметь связь с божеством, в то время как по описанию теории тоталитарного сектантства такая связь невозможна. Таким образом, теория тоталитарного сектантства не всегда корректно описывает способ взаимоотношений верующего с Богом. В связи с этим надо отметить, что ее выводы о нерелигиозной природе всех так называемых тоталитарных сект выглядят неубедительно еще и потому, что единого определения религии не существует. В светском религиоведении их около восьмидесяти⁸²², и под многие из них любая секта подойдет.

В православном богословии единого мнения по данному вопросу тоже не существует. Если взять за основу определение религии еп. Михаила (Грибановского): «Религия есть личное благодатное единение между Богом и человеком во Христе и Церкви» ⁸²³, - то религией может именоваться только Православие, а всем остальным, в том числе и культурообразующим религиям, придется в этом отказать.

Выводы

Методологическим недостатком гуруизма как главного критерия тоталитарной теории является его зацикленность на вопросе, есть ли у сектанта связь с Богом или ее нет, тогда как богословие ставит вопрос по-иному: достигает ли человек спасения или нет. Ведь человек может иметь связь с Богом, быть религиозным, крещеным, но это не значит, что он спасется.

Секты, где практикуется гуруизм, не являются чем-то новым в истории религиозных движений. Поскольку институт наставничества в той или иной форме присущ и христианству, и некоторым нехристианским религиям, то, будучи их общим признаком, он не может рассматриваться критерием сектантства с позиции любой из этих религий.

Теория тоталитарного сектантства неадекватно описывает гуруизм, представляя его в выгодном для себя ракурсе, что ведет к некорректным выводам. Теория тоталитарного сектантства сужает горизонты православного богословия, низводя его к протестантизму, не знающему аскетического молитвенного восхождения к Богу, отвергающего иерархию, старчество и аскетизм; гуруизм является для него большим соблазном. Поэтому протестанты отрицательно относятся к идее иерархичности, духовного руководства, к любому авторитету кроме Библии, рассматривая их как отклонение от христианства.

Этот дух протестантизма обнаруживается в классификациях религии некоторых западных ученых. Так, по мнению, Ф. Хайлера, «лишь высокие религии не имеют священников (джайнизм, первоначальный буддизм, иудаизм после разрушения храма, раннее христианство, ислам, сикхизм, отчасти реформаторские церкви» ⁸²⁴. Следовательно, религии, где существует иерархический институт, являются низшими.

Решительное отрицание иерархии, возникшее в религиозной сфере как богословский принцип протестантизма, со временем было перенесено в область общественных отношений и лишенное богословской коннотации стало во второй половине XX в. идейным стержнем западного мировоззренческого стандарта - прав человека, характерной чертой которого, по меткому замечанию прот. А. Шмемана, является «страстное отрицание иерархичности жизни» ⁸²⁵ как таковой.

Когда в 1978 г. в США в протестантской среде возникла очередная секта - «Церковь Христа» (Бостонское движение), провозгласившая ученичество (наставничество) важнейшим принципом веры, то она была названа тоталитарной сектой, поскольку утверждала, что без наставника невозможно правильно постичь истины христианства, следовать евангельским заповедям, правильно решать вопросы личной жизни и в конечном итоге нельзя спастись.

«Ученичество, по мнению одного из ее лидеров, - это то забытое искусство, тот недостающий компонент, отсутствие которого сводит на нет все усилия по строительству церквей и применению на практике учения под названием христианство». Однако ошибка сектантов заключена не в идее наставничества, а в понимании его сути и осуществлении его на практике. Трагедия сектантов заключается в том, что молодым людям, недавно обратившимся в секту, не имеющим большого опыта религиозной жизни, не просвещенных благодатью, вверяются такие же, как и они сами, духовно незрелые души.

Подвергая новые секты проверке на предмет их тоталитарности, российские сторонники этой теории почему-то сужают область ее применения, обходя более древние организации, например, Католическую церковь, хотя то послушание, которого требует Рим, по мнению прот. А. Шмемана не имеет «никакого аргумента» в свою пользу и является «слепым» ⁸²⁶…

Таким образом, главный критерий тоталитарной теории в том виде, как он сформулирован, отражает протестантский взгляд на данный вопрос, и, кроме того, эта теория неадекватно представляет суть отношений между верующим и божеством, подгоняя их описание под заранее составленную схему.
_____________________

⁸¹² См.: Шрила Харикеша Свами. Культура неподвластная времени. Бхактиведанта Бук Траст. 1994. С. 19.
⁸¹³ Бхактиведанта Свами Прабхупада. Наука самосознания. Бхактиведанта Бук Траст. С. 220.
⁸¹⁴ Дворкин А. Л. Введение в сектоведение. Учебное пособие к курсу сектоведение. Нижний Новгород, 1998. С. 34.
⁸¹⁵ Сатсварупа даса Госвами. Очерки ведической литературы. Бхактиведанта Бук Траст. Б.м. и г. С. 25-27.
⁸¹⁶ Иоанн Лествичник, прп. Лествица, возводящая на небо. 4, 121.
⁸¹⁷ Феодор (Поздеевский), архиеп. Смысл христианского подвига // Архиепископ Феодор (Поздеевский). Жизнеописание. Избранные труды. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. С. 62-63.
⁸¹⁸ См.: «Внутреннее контролирование ума, это… общепринятая практика, - считает профессор Института востоковедения РАН А. Б. Зубов, - и, действительно … она ведет к разбиванию сознания. Но какого сознания? Повторение монотонно одних и тех же фраз и слов призвано соединить с той целью, с тем абсолютом, с той формой, в которые стремятся соединиться адепты…. Цели, с точки зрения адепта, каждой системы различны, но метод разбивания обыденного сознания и замещения его сознанием не обыденным один и тот же». См.: Зубов А. Б., проф. Выступление на парламентских слушаниях 14 февраля 1995 г. Цит. по: Независимый психиатрический журнал 1995. №3. С. 41.
⁸¹⁹ Кузнецова Т. Н. Мунизм: вероучение, религиозная практика и образ жизни последователей Сан Мён Муна. М., 1999. С. 116.
⁸²⁰ Основы Евангелия. Издано «Церковью Иисуса Христа Святых последних дней» в Германии. Б.г. С. 39.
⁸²¹ Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. М., 1999. Ч. 1. С. 164.
⁸²² См.: Аринин Е. И. Религиоведение (Введение в основные концепции и термины). М., 2004.
⁸²³ Михаил (Грибановский), еп. Лекции по введению в круг богословских наук. Киев, 2003. С. 229.
⁸²⁴ Пылаев М. А. Экуменизм и апология протестантизма в феноменологических классификациях религии Р. Отто, Ф. Хайлера, Н. Зёдерблома // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 2001. № 3. С. 70.
⁸²⁵ Шмеман А., прот. Дневники. 1973-1983. М., 2005. С. 570.
⁸²⁶ Шмеман А., прот. Дневники. 1973-1983. М., 2005. С. 496.