3. Сектантская тематика в русском богословии с 1988 г. Краткий исторический обзор появления сект в России и противостояния им
С изменением политической ситуации в России в конце 1980-х гг. началось возрождение Православной Церкви, но этой же свободой воспользовались секты, как существовавшие в России, так и возникшие за рубежом. Тысячи людей, многие из которых не имели возможности в советское время получить элементарных представлений о религии, услышав проповедь сектантов о Боге, о спасении, принимали ее за истину без серьезного рассуждения…
В результате быстрыми темпами в России стали распространяться секты. Этот процесс, начиная с 1988 г., когда были зарегистрированы кришнаиты, достиг максимума в 1993-1994 гг. В 1989 г. в России возникает «Богородичный центр», появляются «Церковь объединения», первый центр «Брахма Кумарис». В 1990 г. создано «Белое братство», возобновляет свою деятельность Антропософское общество, Теософское общество; в 1991 г. зарегистрированы мормоны, с первой проповедью выступил Виссарион, основатель «Церкви последнего завета», появляются квакеры, «Новое поколение»; сайентологи начинают открывать свои курсы в Санкт-Петербурге, там же высаживает свою команду проповедников «Международная церковь Христа» («Бостонское движение»).
В 1992 г. начала свою деятельность в России секта «АУМ Синрикё», открывает свой административный центр «Новоапостольская церковь», в 1993 г. появились проповедники шведской секты «Слово жизни», в 1994 г. возникли первые центры «Анастасии». В то же время резко возросла активность уже существовавших в России сект: баптистов, адвентистов, пятидесятников, меннонитов, бывших в советское время на полулегальном положении иеговистов, последователей Порфирия Иванова.
Большого размаха приняла деятельность безденоминационных евангелистов в рамках широкомасштабных мероприятий в России. В 1992 г. протестантская миссия «Крестовый поход за Христа», действовавшая в России под именем «Новая жизнь - Евразия», организовала в городах Поволжья акцию «Волга-92» 721. В 1994 г. в СНГ насчитывалось около 1500 безденоминационных евангелистов. В европейской части России в тени больших компаний и миссионерских ассоциаций работали старавшиеся не привлекать к себе внимания корейские миссионеры, подавляющее большинство которых имели гражданство США и Кореи, принадлежавшие к различным протестантским конфессиям и сектам. Но на Дальнем Востоке они действовали более решительно и открыто…
До конца 1993 гг. сектантская карта России в общих чертах практически сложилась: большинство сект, существующих сегодня в России, к этому времени уже действовали не ее территории, но наибольшее внимание привлекали к себе в то время «Богородичный центр» и «Белове братство». Масштаб их деятельности возрос настолько, что Архиерейский Собор РПЦ, проходивший в Москве 31 марта - 4 апреля 1992 г., вынужден был выступить с осуждением учения Богородичного центра, где оно было названо «суррогатом ересей» 722.
В начале 1990-х гг. борьба с сектами велась главным образом на приходском уровне, а также путем их критики в СМИ и книгах православных богословов и протестантских полемистов. В 1991 г. были изданы книги: иером. Серафима Роуза «Православие и религия будущего», прот. М. Зноско-Боровского «Православие, Римо-католичество, протестантизм, сектантство» и Дж. Макдауэлла и Д. Стюарта «Обманщики»; в 1992 г. переиздана книга Уолтера Мартина «Царство культов». Однако эти книги не могли полностью удовлетворить потребность в подобной литературе, поскольку каждый год появлялось несколько новых сект.
По мере роста сект в России появились противосектантские центры. В сентябре 1993 г. в Москве в Отделе религиозного образования и катехизации был образован информационно-консультативный Центр сщмч. Иринея Лионского, который разделяет и пропагандирует идеи западного антикультового движения. Вскоре в Москве возникает центр реабилитации пострадавших от нетрадиционных религий им. А. С. Хомякова. В отличие от информационного Центра, он занимался миссионерской работой среди сектантов и богословской полемикой с ними. В первое время его подход к природе культов тоже находился под влиянием антикультового движения, но затем он стал вести борьбу с сектами с церковных позиций.
По инициативе Центра сщмч. Иринея Лионского в 1994 г. в Москве была проведена международная конференции «Тоталитарные секты в России». С 21 по 23 ноября 1994 г. в ОВЦС МП прошел семинар на тему «Сектантское движение корейского происхождения в России», организованный ОВЦС МП и Национальным советом церквей Кореи. Много внимания деятельности сектантов было уделено на состоявшемся в Москве с 29 ноября по 2 декабря 1994 г. Архиерейском Соборе. Собор принял определение «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором осуждена деятельность таких движений и сект, как: «Богородичный центр», «Белое братство», «Церковь последнего завета» (секта Виссариона), язычество, астрология, теософские и спиритические общества, «Агни-йога», «Ассоциация святого духа за объединение мирового христианства», «Новоапостольская церковь», «Церковь Христа», «Церковь сайентологии», мормоны, «Международное общество сознания Кришны», «Аум Синрикё», «Трансцендентальная медитация», движение «Новая эра» («Нью эйдж»).
В 1996 г. с благословения церковного руководства в России было проведено несколько конференций, посвященных теме сектантства, где популяризовалась теория «промывания мозгов» и принудительного обращения в секты. В том же году с 12 по 14 ноября состоялся Первый съезд епархиальных миссионеров, в котором приняли участие 5 архиереев и 130 участников из 72 епархий. Главным вопросом было обоснование и организация православной миссии РПЦ. В рамках работы съезда работали три секции, в том числе «Секты и здоровье народа» 723.
На следующем Архиерейском Соборе, проходившем с 18 по 23 февраля 1997 г., сектантская тематика снова была в центре внимания. Резкое обличение сект сторонниками теории тоталитарного сектантства воспринималось последователями сект как обвинение их в том, что они по факту самого членства в своей организации являются потенциальными преступниками, что их оскорбляло, и они угрожали начать судебную тяжбу. Однако никто из них не решился на этот шаг, и неизвестно, чем бы их угрозы кончились, если бы Общественный комитет защиты свободы совести, возглавляемый извергнутым из сана и отлученным от Церкви Г. Якуниным, не подал в суд иск «о защите чести, достоинства и деловой репутации и опровержении порочащих сведений в отношении ряда религиозных организаций» на А. Л. Дворкина.
С юридической точки зрения, это было сделано неверно, так как никто из этого комитета к сектам не принадлежал, более того, Г.Якунин продолжал называть себя православным. Тогда просчет комитета стали исправлять сами сектанты, они подали свои иски в суд, а члены комитета объявили себя последователями этих сект. С самого начала процесса была очевидна его искусственность, что проявилось даже в позиции адвоката комитета, заранее знавшего о несостоятельности иска и, тем не менее, взявшегося за это дело…
Со стороны А. Л. Дворкина и некоторых представителей РПЦ этот процесс был представлен не как частный, а как процесс против Дворкина и РПЦ. Такая постановка вопроса вызвала критику ряда православных богословов, в частности прот. В. Федорова, расценившего такой поворот в этом деле «как пример того, как отсутствие правовой культуры отдельных представителей РПЦ может повредить репутации Церкви. Если православный человек нарушает правила уличного движения, вина в этом лежит не на Церкви. Церковь не виновата в том, что человек лжет, говорит чистую неправду или правду скрывает» 724.
Прот. В. Федоров за то, чтобы православные полемисты имели право критиковать секты и использовать те средства и выражения, которые считали нужными, но если полемика с сектами сопровождается оскорблением сектантов, их унижением и им вменяются несовершенные преступления, то за такую критику должен нести ответственность тот, кто поступал таким образом, а не вся Церковь.
В 1999 г. в Подмосковье проходил Второй съезд епархиальных миссионеров РПЦ. Как и на предыдущем съезде, сектантская тематика была выделена в отдельную секцию: «Секты и духовное здоровье народа». _____________________
721 См.: Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (29 ноября - 2 декабря 1994 г.). М., 1995. С. 76. 722 См.: Московский церковный вестник. 1992. №12-13. С. 15. 723 См.: Итоговый документ Первого съезда епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви // Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 5-7. 724 Федоров В., прот. Новые религиозные движения: православный взгляд на проблему // Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. XXII.