Социологи против психологов: «промывание мозгов» или обращение


Конь Роман Михайлович

«ВВЕДЕНИЕ В СЕКТОВЕДЕНИЕ»


Вернуться к оглавлению учебника



2.2.3. Социологи против психологов: «промывание мозгов» или обращение

Изучение природы культов, процесса обращения в них проходило и проходит на Западе в острой полемике ученых психологов и социологов442. По мнению американского социолога Р. Старка, «во многих отношениях психологические интерпретации культов представляют собою фронтальное противостояние социологическому пониманию неорелигий и их последователей. В них игнорируется роль социокультурных факторов в возникновении этих движений, сложный процесс присоединения к ним… Выявить причины, побуждающие обратиться в ту или иную группу, принципиально невозможно до тех пор, пока не будет выброшена за борт концепция «промывания мозгов»443.

Социальные психологи, по замечанию проф. И. Я. Кантерова, имеют дело «с бывшими членами групп, их клиническими проблемами, порождаемыми резкими изменениями социальных ролей, взаимоотношениями в семье. При этом конкретные случаи нередко распространяются на все новые религиозные движения, что с самого начала давало повод считать такой подход весьма проблематичным»444.

Мнение Конвея и Зигельмана о степени научной разработанности культовой тематики социологи А. Шьюп (Shupe A.D.) и Д. Бромли (Bromley D.G.) характеризуют как популярный стереотип, разделяемый меньшинством ученых. По их мнению, определенный научный задел в науке к началу 1990-х гг. уже был, хотя единого мнения среди ученых не существовало. Соответствующие исследования, накапливавшиеся с начала XX в., были менее известны, так как не были сенсационными.

Данные клинических или полевых исследований на начало 1980-х годов, - по утверждению А. Шьюпа и Д. Бромли, - шли в разрез с позицией антикультового движения, утверждающего, что большинство членов культов были обмануты или психологическим принуждением вовлечены в культы, а обращенные содержались, как рабы445.

С религиоведческих позиций мнение о том, что появившиеся секты представляли собою ранее не известный науке феномен, было оспорено Р. Элвудом (Ellwood) в книге «Альтернативные алтари», где дана историческая ретроспектива сектантских движений в Америке.

Она имела особое значение в истории изучения культов в США, поскольку изначально большинство исследователей были склонны утверждать об отсутствии преемственности между новыми религиями и старыми, возникшими еще в XIX и начале XX вв. «На самом деле эта … ненормативная религиозность не так уж нова и чужда современности, как нам кажется… Новые религиозные движения являются контрастирующей манифестацией традиционным религиям. Их абсолютная новизна обманчива, - считает Элвуд, - они являются лишь символом оппозиции социальным нормам»446.

Если представители антикультового движения интерпретировали изменение образа жизни как результат программирования, то их критики указывали, что любая социальная среда программирует индивида, прививая ему свою систему ценностей и убеждая его, будто бы они единственно правильные: «все мы запрограммированы нашей культурой в убеждении, что американский образ жизни является самым естественным и логичным в мире»447.

Хотя большая часть социологов не разделяла мнение антикультового движения, части психиатров и психологов о том, что культы принудительно вовлекают людей в свои группы и управляют ими, но были исключения, в частности, Р. Энрос (R. Enroth) – социолог по специальности и лютеранин по вероисповеданию, принимал теорию «промывания мозгов», принуждения и психофизического повреждения «культистов»448.

Наряду со светскими антикультовыми ассоциациями и конфессиональными противокультовыми центрами, в Америке и в Европе возникли организации, объединяющие ученых, не разделяющих идеологию антикультового движения. Одной из самых известных является Институт изучения американских религий (Institute for the Study of American Religions (ISAR)), основанный в 1969 г. в США Г. Мелтоном. Мелтон является автором Энциклопедии американских религий (Encyclopedia of American Religion), выдержавшей, по меньшей мере, 5 переизданий, при его непосредственном участии подготовлены Энциклопедия афро-американских религий (Encyclopedia of African American Religions), Справочник европейских религий (Directory of European Religions), Энциклопедия «Нью эйдж» (New Age Encyclopedia), кроме того он автор целого ряда книг и публикаций. Российские сторонники антикультовой теории именуют Мелтона сектозащитником.

Критики антикультового движения считают, что его успех в США в 1970-е гг., несмотря на размах и желание привлечь к проблеме внимание правительства, был все же ограничен, так как правительство не пошло на меры по законодательному ограничению культов.

К середине 1970-х гг. в США самым опасным считался культ Муна («Церковь объединения») ввиду его активной и агрессивной пропаганды. На волне возрастающего недовольства деятельностью мунитов и культов вообще руководители антикультового движения убедили сенатора Р. Доула (Dole) провести общественные слушания - форум родителей и всех обеспокоенных деятельностью культов. Большое эмоциональное впечатление на участников слушаний произвела депрограммированная культистка «Церкви объединения». Итогом слушаний стало создание национального «Комитета по освобождению умов» (Committee Engaged in Freeing Minds, CEFM), однако он со временем прекратил свою работу449.

В очередной раз внимание общественности к антикультовому движению было приковано в связи с самоубийствами и убийствами более чем 900 членов секты «Народный храм» в Джонстауне в Гайане в 1978 г., потрясшими весь мир450. После этого к антикультовым организациям стали прислушиваться правоохранительные органы и политические деятели, но вскоре их позиция вновь была ослаблена.

__________________

442 См.: Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 145.
443 Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 372.
444 Там же. С. 371.
445 См.: Shupe A.D., Bromley D.G., Oliver D.L. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 82.
446 Ellwood R. Alternative Altars. Chicago, 1979. Р. 165. Цит. по: Ожиганова А. А. Восточные философско-религиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 51.
447 См.: Cox H. Turning East. N.Y., 1977. Р. 45. Цит. по: Ожиганова А. А. Восточные философско-религиозные учения и духовные практики в современной России (на примере г. Москвы). М., 2000. С. 60.
448 См.: Shupe A.D., Bromley D.G., Oliver D.L. The Anti-Cult Movement in America: A Bibliography and Historical Survey (Sects and Cults in America). New York: Garland Publishing, 1984. Р. 89.
449 См.: The anti-cult movement // The International Religions Directory Project. A cooperative effort of the Institute for World Spirituality and the Institute for the Study of American Religion. http://www.americanreligion.org/cultwtch/anticult.html
450 В Джонстауне (Jonestown) находилось 1100 человек, из них погибло 913, в том числе основатель культа Д. Джонс (Jones) и ок. 270 детей; по другим данным - не более 918, остальным удалось скрыться.



Конь Роман Михайлович

«ВВЕДЕНИЕ В СЕКТОВЕДЕНИЕ»


Вернуться к оглавлению учебника
 
9 июля 2010 admin
 

ПОХОЖИЕ НОВОСТИ

  • Еврейская оппозиция сектам на примере США
  • Теория «промывания мозгов» и светская наука
  • Американские христиане против теории депрограммирования
  • Антикультовое движение на Западе: история, идеология и практика. Введение
  • Краткая история протестантского противокультового движения на Западе
  •  
     
    Раздел форума
    Обсуждаемая тема
    Автор сообщения
    Время