Записки о путешествии по Севастополю

Севастополь в мыслях очень многих людей ассоциируется только с «городом русских моряков», Черноморским флотом РФ и русскоязычным населением. Тем не менее, Севастополь является очень интересным с этнографически религиозной точки зрения.

Херсонес

Если вести историю города от Херсонеса Таврического, то Севастополь является древнейшим городом Украины с двухтысячелетней историей, городом очень важным для Древней Эллады, который был поставщиком в Грецию, а затем и в Рим, хлеба, меда, воска и рабов - традиционных товаров Северного Причерноморья. Древний Херсонес по сравнению с современным Севастополем был небольшим городом, но в нем было более 60 религиозных зданий: базилики, крещальни, мавзолеи, часовни и тому подобное. Сегодня около трети города находится под поверхностью Черного моря, половина Херсонеса разрыта, доступно к созерцанию, впечатляет. Идя бывшими улицам мертвого города, заходя в указанные остатками стен языческие и христианские храмы, чувствуешь дух античности.

А если оказаться в Херсонесе с восходом солнца между старинными фундаментами зданий, когда еще не ходят по развалинам толпы туристов с видом победителей и с пивом в руках, чувствуешь, наглядно видишь вечное преодоление Богом (в образе природы, моря, ветра, степи) человеческой гордыни на примере преодолеваемого Вечностью некогда могущественного города. Трехапсидные закругления фундаментов четко определяют место христианских храмов, их алтари иногда воспроизведены в местах бывшего расположения. Находясь в таком едва очерченном несколькими рядами камня храме без стен и потолка, можно в воображении достроить его, расписать фресками, наполнить людьми и представить богослужения, а можно просто встретить восход солнца и прочитать на святом месте «Отче наш».

Самые известные храмы Херсонеса - базилика Крузе на южном мысе города; Уваровская базилика на востоке города, которая остается крупнейшим храмом в Крыму; «базилика 1935 года», или, как ее еще называют, «Храм с колоннами», самое известное сооружение Севастополя и один из символов Крыма вообще; «базилика в базилике», поскольку здесь наслоились друг на друга два храма разных эпох; «западная базилика» - далеко на западе города у оборонительных стен; «базилики на холмах», размещенные несколько ближе к городу, к которым, как правило, не доходят туристы; «храм в театре» на месте бывшего античного театра, или, как его еще называют, «храм с ковчегом», где при раскопках в алтаре был найден серебряный ковчег с мощами неизвестного святого.

Мощи сейчас находятся во Владимирском соборе, а ковчег - в Эрмитаже, с сотнями других ценных находок, которые были найдены здесь за 150 лет. Есть в Херсонесе еще один храм, так называемый «загородный». В нем были похоронены высланный из Византии Папа Мартин, его последователи Евперий и Феодор. Храм этот был очень популярным местом паломничества христиан, как в средние века, так и потом, уже в XIX веке. Мощи святого Мартина теперь находятся в Риме, а вот увидеть храм мы сегодня не можем, так как остатки его находятся на территории автобазы российской воинской части, куда вход запрещен.

Для юго-восточных славян Херсонес стал носителем высокой греко-византийской культуры, местом, с которого распространилось на Киевскую Русь христианство. По летописям, именно здесь состоялось крещение святого князя Владимира и женитьба его на сестре императоров византийских Василия II и Константина VII Анне. Отсюда на Киев отправился первый Митрополит Русский Феофилакт. Место, где, возможно, крестился Владимир, в Херсонесе отмечено часовней над остатками крещальни в Уваровском комплексе, хотя идентификация эта очень неопределенная. Но самым известным памятником принятия христианства Русью на территории Херсонеса является Владимирский собор.

Владимирский собор Херсонеса

Сначала здесь, на Херсонесе, появились монахи. В 1850 году основана киновия, затем монастырь. Крымская война разрушила его, но уже в 1856 году монастырь был восстановлен, построена небольшая церковь Семи священномучеников, кельи, начались энергичные попытки построить здесь большой храм в честь победы христианства на Руси. Место для нового собора было выбрано в самом центре Херсонеса над фундаментом древнего храма. Поэтому собор имеет два этажа: нижний - темный, полуподвальный, который и является древним храмом, усыпальницей, и верхний - светлый, большой, являющейся, по сути, олицетворением победы христианства.

Проект разработал архитектор Давид Грим, один из создателей так называемого «русско-византийского» стиля. Архитектура храма является монументальной настолько, что время от времени отвлекает взгляд на себя даже в Севастополе, а в Херсонесе - так просто все время. Архитектурные детали и внутренняя отделка являются образцом спокойной самоуверенности империи времен расцвета. Стремление архитектора подчеркнуть крестообразность храма в плане привела к появлению огромных прямоугольных апсид, которые венчает не очень большой круглый барабан главного купола. В общем, создается впечатление большой каменно-черепичной пирамиды с золотым куполом.

Хотя храму очень не везло. Строительство продолжалось с 1861 до 1877 года, то есть 16 лет, а потом еще до 1891 года, то есть еще 14 лет, длилась роспись храма, на которую хронически не хватало денег. Только через 30 лет после начала строительства, в 1891 году, состоялось освящение главного престола храма - Владимирского. А мраморный иконостас установили в 1892 году. Почти все средства шли на главный собор, поэтому на другие здания монастыря выделялось мало денег. Дом настоятеля ныне является средневековым отделом Херсонесского музея.

Этот «итальянский двор» любили снимать в советских фильмах о средневековье, хотя спроектирован дом был в 1863 году архитектором с неевропейской фамилией Вяткин. В 1927 году все дома передали дирекции Херсонесского заповедника. Потом в собор сначала попала бомба, а в 1944 году его взорвали. Так и стояли руины собора 53 года. Только в 1997 году было принято решение о воссоздании храма, а восстановление закончилась в 2006 году. А вот еще одному символу Севастополя, «двойнику» Херсонесского собора - Владимирскому, «Усыпальнице адмиралов» - ничего не выделяли.

Владимирский собор

На Центральном холме города стоит он - собор, который должен был стать главным в городе, а стал собором-мавзолеем. В середине XIX в. от центра Севастополя в Херсонес, к месту гипотетического крещения Владимира и к будущему Владимирскому собору, было довольно трудно добираться, поэтому в 1854 году началось строительство собора в тогдашнем центре Севастополя. Адмирал Лазарев, который был зачинателем этой идеи, тогда уже умер, поэтому было решено устроить в соборе его склеп. Так Владимирский собор, в котором был возведен только фундамент, стал усыпальницей адмиралов. Были похоронены возле своего учителя адмиралы Корнилов, Истомин и Нахимов. В дальнейшем здесь похоронили еще 9 адмиралов.

Собор получился менее помпезным, чем его двойник в Херсонесе, а может, только так кажется, поскольку этот храм не возвышается над руинами, а стоит в парке среди городской застройки. Архитектором храма после окончания войны стал Алексей Авдеев, который построил собор по тем же канонам «русско-византийского» стиля. Здесь больше внимания уделено треугольным фронтонам, но не акцентировано внимание на крестообразности плана храма. Восьмигранный барабан с арочным подкупольным пространством венчает такой же, как у «двойника», «византийский» купол. Поскольку храм еще до освящения в 1888 году стал еще и памятником прошлой войне, то на внутреннее убранство не поскупились. Облицован он был итальянским темно-бордовым мрамором, пол был выложен разноцветным мрамором. Расписывал собор петербургский академик исторической живописи Аким Карнеев.

Богослужение велось здесь до 1932 года, затем в храме-усыпальнице героев обороны города располагалась мастерская Авиационно-строительного общества, в дальнейшем - политуправление Черноморского флота. Перед балюстрадой, которая вела когда-то на гору и через сквер в храм, установили памятник Ленину с четырьмя его «друзьями»: Солдатом, Крестьянином, Рабочим и Матросом. Так и стоит в Севастополе Ленин на фоне храма-усыпальницы. Последний ремонт в храме делали в середине 80-х годов. Храм с 1972 года был и продолжает оставаться филиалом Музея обороны Севастополя. С 1999 г. в храме проводятся богослужения. В храме надо немедленно делать ремонт, о чем свидетельствуют глубокие трещины и дыры в стенах и потолке, уничтоженные фрагменты фресок, отпадающий мрамор. Внутри также установлены леса для ремонта. Но работы не ведутся, потому что непонятно, на какие средства делать ремонт - церкви или нищего министерства культуры.

Покровский собор

Под Центральным холмом, в нынешнем центре города, стоит очень импозантный, чтобы не сказать несколько «задорный» в архитектурном плане, храм Покрова Богородицы. Собор в подчеркнуто московском стиле образца XVI века строился с 1892 до 1905 года. Главный купол - удлиненной формы, недавно вызолоченный, ярко сверкает на солнце и производит впечатление большого праздничного лимона или некоего желтого яйца Фаберже. Арочные окна и большое количество двойных, тройных, двухэтажных кокошников в отделке семи куполов собора эту праздничность и «древнемосковскость» еще больше подчеркивают. Богослужение в храме не прекращалось до 1962 года. В годы войны во дворе храма находился госпиталь, о чем свидетельствует братская могила недалеко от входа. С 1962 года разместился Севастопольский архив. Возрождение храма началось в 1992 году. До 1994 года в соборе одновременно были и архив, и храм Божий. В 1998 году началось восстановление росписи храма.

То ли «древнемосковскость» архитектуры, в которой ортодоксальность заложена уже на этом уровне, то ли другие какие-то факторы, но именно в таких храмах концентрируются бабушки, для которых объектив фотоаппарата является сигналом к скандалу с грязной бранью даже в стенах храма. Такая «ортодоксальность» - больше, чем у самого священника храма, - объясняется не столько набожностью, сколько глубоким убеждением, что фотограф забирает с собой часть ее, бабкиной, бессмертной души. Это средневековье напоминает поведение дикарей перед зеркалом, описанное европейскими путешественниками еще в XV-XVI веках, но это наше время, место действия - храм. Во времена, когда почти у каждого уже встроенная в телефон камера, когда в любом храме (кроме православного) можно спокойно фотографировать, более того, это является проявлением заинтересованности храмом, одеждой, религией, в конце концов, такой предрассудок понять трудно.

Петропавловский собор

Если от Владимирского собора-усыпальницы тихими улочками бывшего центра города уйти вглубь, то скоро можно встретиться еще с одним архитектурным сооружением, которым мог бы гордиться город. Храм святых апостолов – Петропавловский – был спроектирован в классическом стиле древнегреческих храмов. Построен он в 1840-1844 годах. По замыслу архитекторов, два храма - Петропавловский и Владимирский храм-усыпальница, стоящие на одной горе над городом, должны были символизировать преемственность Севастополя от Античности до Российской империи. Еще в начале ХХ века оба храма были хорошо видны из бухты. Но сейчас храм окружен 3-5-этажными зданиями, засажен большими деревьями, поэтому выглядит несколько приземисто и смущенно.

На примере этого храма можно изучать античную греческую архитектуру, вспоминать Парфенон, собор Гефеста в Афинах или мемориал Линкольна в Вашингтоне. Но советская власть умудрилась опорочить и такое архитектурное чудо. Внутреннее пространство храма было перекрыто и созданы два этажа. Сначала здесь разместился клуб и театр имени Луначарского, затем - городской дом культуры. Сегодня на втором этаже возобновлена деятельность храма, а на первом все еще работают детские кружки. В таком состоянии ни о каком восстановлении бывшего внутреннего убранства храма речь пока не идет.

Церковь всех святых и городское кладбище

Кто-то сказал, что о культуре страны следует узнавать по тому, как люди относятся к своим умершим. Со временем старые кладбища Европы становятся памятниками религиозной скульптуры, они охраняются, туда водят туристов. Яркий пример - Лычаковское кладбище во Львове. По двум старым кладбищам Севастополя туристов лучше не водить, хотя они являются памятником истории с соответствующей табличкой об охране. Табличка - есть, охраны - нет. Первое из кладбищ - иудейско-караимское.

Самобытная архитектура склепов и погребальных плит, иудейские надписи, буквы, словно созданные из капель дождя, стекающих по мрамору надгробий, - все это находится в таком ужасном состоянии, что трудно найти адекватные этому ужасу слова. Почти нет необрушенных обелисков, склепы набиты мусором от многочисленных пикников, обожжены, обрисованы нацистской символикой. И это в городе, который гордится своей борьбой с фашизмом. За полуметровым каменным забором проходит большая дорога, соединяющая Херсонес с центром города, строится «заправка», супермаркет. Каждый день мимо этого проезжают тысячи людей. Приезжие - не интересуются, местные - не занимаются. А на обнаженном, убитом кладбище пасутся козы.

У еврейского погоста находится христианское кладбище. Если Вы думаете, что оно в более презентабельном состоянии, вы ошибаетесь. Просто, в отличие от еврейского, христианское кладбище больше заросло деревьями и кустами, поэтому разбитые, разгромленные склепы, изуродованные бюсты, обелиски, кресты не так зияют, поэтому не так горько и противно. Архитекторы, адвокаты, администраторы города, моряки, простые граждане, военные, ветераны. Зачем же так над их могилами глумиться? Неужели нельзя пройти мимо все это и не содрогнуться от ужаса? Оказывается, можно. И проходят.

На этом кладбище есть архитектурный памятник. Самая старая церковь города - храм Всех святых. Очень низкая церковь имеет довольно массивный, как для общей высоты, барабан с четырехугольными окнами и полукруглым куполом, двухэтажную колокольню со шпилем, чей первый этаж составляет часть внутреннего пространства храма. Наружная отделка имеет классический вид с треугольными фронтонами и четырехугольными пилястрами. Поскольку храм всегда был кладбищенским, то перипетии истории города не очень задели его. Церковь работала всегда, какая бы власть ни приходила на крымскую землю. В храме есть святыня - частица мощей святого Кукши Нового.

Георгиевский монастырь

В пределах сегодняшнего Севастополя, на мысе Фиолент, расположен Георгиевский монастырь. Публика, едет к мысу Фиолент на автобусе, распределяется на дачников садовых обществ, пляжников, следующих к одному из самых красивых пляжей, где к морю надо спуститься на 800 ступеней вниз со скалы, и на собственно посетителей монастыря, которых - подавляющее меньшинство. Близость пляжа для монастыря является неудобством, поскольку летом многие из пляжников, что поджарились на горячем крымском солнце и приободрились пивком, прямо в пляжном наряде решают посмотреть на монастырь. В таких случаях мало кому из монастырской братии удается рассудительно рассказывать «гостям» о правилах монашеской жизни и монастырском гостеприимстве.

История этого места и монастыря уходит вглубь веков. По легенде, именно на мысе Фиолент, что, кстати, переводится как «Божья страна», находился греческий храм богини Артемиды. Жрицей здесь служила знаменитая Ифигения. Именно с этих скал жрицы сбрасывали мореплавателей, потерпевших кораблекрушения. Религия любви и жизни уничтожила храм коварного кровопролития и человеческих жертв в первом веке нашей эры, с приходом апостола Андрея. Вместо ловушки для людей здесь появился пещерный храм. Монастырь никогда не был многочисленным. Несколько веков количество монахов здесь ограничивалась 5-7 людьми. Может, именно благодаря этому ни монголы, ни татары, ни генуэзцы, ни османы не упраздняли здесь православный монастырь и центр притяжения местных греков. Более подробные сведения о монастыре, к сожалению, не сохранились.

Во время агонии Крымского ханства и «собирания» этих земель Российской империей монахи в 1778 году покинули монастырь и переселились в Новороссию, спасаясь от преследований со стороны мусульман. Остался только монах-отшельник Калинник, который умер в монастыре в 1818 году в возрасте 118 лет. В 1793 году численность братии составляла девять греческих монахов. Но уже через несколько лет национальность монахов изменилась: вместо греков пришли русские. В 1806 году монастырь был выбран для приписки к нему флотских иеромонахов новосозданного Черноморского флота. Так, несмотря на небольшое количество монахов, монастырь стал влиятельным и известным центром духовного окормления флотских экипажей. В 1816 году появилась новая церковь, но для этого была полностью уничтожена древняя с иконостасом, который частично был вырублен в скале. Новая церковь поражала современников богатством и изысканностью убранства.

В 1825 году настоятелем монастыря стал Агафангел Типальдо, грек по происхождению, занимавший митрополичьи посты в Валахии, Молдавии, на о. Корфу и в Сирии, который познакомился в Венеции с императором Александром I и принял его предложение переселиться в Российскую империю. Игуменствовал Агафагел в обители 30 лет, до 1854 года. Именно благодаря такому влиятельному игумену монастырь очень скоро расширился и обогатился. Были построены Крестовоздвиженский храм, освященный в 1850 году, две гостиницы для богомольцев, каменные контрфорсы, до сих пор поддерживающие площадку монастыря, и фонтан с двумя источниками.

Когда монастырь был захвачен французами, захватчики отнеслись к нему с уважением и выставили охрану от своих же союзников - турецких солдат-разбойников. В отелях монастыря разместился госпиталь союзных войск, а в братском корпусе - телеграфный узел международной связи главнокомандующих союзных армий. В госпитале монастыря работала Флоренс Найтингейл. До революции в монастыре с почитанием сохранялась мемориальная комната этой легендарной женщины. При выходе иностранных войск из Крыма монастырь все-таки был ограблен, а почитаемые иконы вывезены во Францию, откуда их через десятки лет выкупили российские офицеры флота.

Вскоре вокруг монастыря появляются пещеры нескольких монахов-схимников, двое из которых проживали там до самой революции. Несмотря на отсутствие письменных источников и исторических сведений о такой дате, игумену удалось начать масштабную кампанию по сбору средств на реконструкцию и празднование. Именно тогда появилась «древняя пещерная церковь» в скале монастыря, которая была полностью выдумана архитекторами Чагиным и Фельдманом. Настоящая пещерная церковь, которая была найдена в 1908 году, была засыпана монахами, а ее археологическое исследование так и не проведено.

Была также проложена новая дорога в монастырь и построены те самые 800 ступенек к морю, установлен каменный крест. В 1891 году состоялось праздничное богослужение, которое, однако, посетили и поддержали не все духовные и светские деятели Крыма. Избыточная энергия игумена привела к смещению его с должности в 1899 году - за самоуправство и финансовые злоупотребления. Во время гражданской войны большая часть братии эмигрировала вместе с войсками Врангеля. В 1922 году монастырь был переоборудован в совхоз «Георгиевский монастырь». В 1923 году архимандрита монастыря иеромонаха Ипполита обвинили в сокрытии от конфискации монастырских ценностей и осудили, здания обители передали управлению курортов Крыма.

После землетрясения 1927 года храм св. Георгия пострадал и был снесен. Во время войны все другие здания монастыря превратились в руины. Саму территорию передали воинской части, которая до сих пор является хозяйкой верхних строений монастыря. Среди них - Крестовоздвиженский храм, колокольня и здание бывших келий, на котором развевается российский флаг. Там, на территории части, недоступной посетителям монастыря, над склоном установлен памятник распятому Андрею Первозванному, а дальше, у Крестовоздвиженского храма, стоит памятник Пушкину.

Возрождение монастыря началось в 1993 году, когда там состоялась первая Божественная литургия. С 2000 года началось отстраивание Георгиевской церкви. Сегодня монастырь продолжает восстанавливаться. Построен корпус келий, строится гостиничный корпус, отреставрирована пещерная часовня, построен заново Георгиевский храм. К сожалению, дальнейшее присутствие воинской части в пределах монастыря не позволяет полностью восстановить его былую славу, а также создает лишнюю политическую составляющую.

Инкерманский монастырь св. Климента

Когда поезд едет в Севастополь, проходит очередной тоннель и выходит на дугу в обход бухты и устья реки Черной, сразу у железнодорожной насыпи бросаются в глаза купола монастыря, балкончики которого вырастают из скалы, а храм так прижался к ней, что кажется ребенком, который испугался поезда и прижался к своей матери. Это Инкерманский монастырь, а остатки крепости, возвышающиеся на скале, - знаменитая Каламита. Крепость Каламита возникла в VI в. как форпост Херсонеса, потом - как ключ к порту Авлита княжества Феодоро. За Каламиту боролись и генуэзцы, и татары. Под защитой крепости у крупного порта возник пещерный монастырь. В 1475 году Каламита, как и весь южный Крым, была захвачена турками. Крепость переименована в Инкерман, то есть «пещерная крепость». Монастырь со временем пришел в упадок. Возродился он только в 1850 году.

Главный храм монастыря посвящен св. Клименту Римскому. По легенде, Климент был сослан в Крым во время преследования христиан в конце I века, скрывался здесь от язычников-херсонеситов. Вырубленный в скале храм имеет длину 10 метров, три нефа, вырубленный в скале расцветший крест, как полагают, является доказательством того, что храм был возведен армянскими мастерами, поскольку такие изображения встречаются именно в армянских храмах. Еще один пещерный храм монастыря носит имя апостола Андрея. Храм - прямоугольный с горизонтальным потолком и алтарем, отделенным стеной, вырублен в скале с двумя окошками и вратами. Третий пещерный храм посвящен св. Мартину Исповеднику, который находился здесь в ссылке в 655 году за осуждение ереси монофелитства. Храм также прямоугольный.

Кроме пещерных храмов, в монастырский комплекс входят также дом настоятеля с Троицкой церковью и небольшой храм-часовня св. Пантелеймона, построенный в честь спасения семьи Александра III в Борках в 1888 году. Все эти сооружения уже отремонтированы. Остается стоять в руинах со следами от многочисленных пуль времен последней войны двухэтажный дом монастырской гостиницы. Особое впечатление производят пещерные храмы. Дух аскетизма, тяжелого труда, самоотверженности монахов в молитве, дух «намоленности» этого города захватывает и манит. У одного из пещерных храмов стоит небольшая киновия с черепами неизвестных монахов храма. В 20-30-е годы храмы были закрыты. Восстановление монастыря состоялось в 1991 году.

Николаевская церковь и Братское кладбище

К Братскому кладбищу надо переправляться на северную сторону через Севастопольскую бухту, а потом еще ехать на автобусе. Гора с многочисленными могилами и пирамида Николаевской церкви видны отовсюду, ошибиться невозможно. Когда оказываешься в этом огромном некрополе, чувствуешь, чем для этого города является история его обороны 150-летней давности. Это огромная трагедия, о чем свидетельствуют сотни мемориальных плит братских захоронений. Это история героических свершений и титанических усилий обороны города. На площади 18 га вокруг горы похоронены около 50 тысяч солдат. Здесь около 500 надгробий братских могил и около 200 личных надгробий. Здесь похоронены тридцать генералов и адмиралов. Такого огромного военного кладбища на момент его создания в мире еще не было.

Венчает некрополь очень необычное для православия сооружение в виде 20-метровой египетской пирамиды с массивным 7-метровым крестом сверху. Сооружали храм тринадцать лет - с 1857 года до 1870 года. С внешней стороны на пирамиде расположены мраморные плиты с перечислением всех воинских частей и числом потерь каждой из частей. Внутри храм имеет византийский крестово-купольный вид. По периметру храма расположены мраморные доски, на которых нанесены фамилии 943 погибших офицеров и генералов. За строительство этого храма архитектор Авдеев был удостоен звания академика Императорской художественной академии. Затем купол храма был полностью разрушен и рухнул внутрь. Долгое время храм стоял в руинах. Начали реставрировать его только в 1968 году и продолжают это дело до сих пор с перерывами для поиска денег на ремонт. С 1988 года здесь возобновлены богослужения.

Теперь в храме есть мощи 97 святых, покоящихся в Киево-Печерской Лавре. Несмотря на такое большое количество святых мощей и Андреевский флаг, развевающийся перед храмом, он выглядит сейчас не очень презентабельно. Внешние мраморные плиты разбиты, а иногда просто расколоты вдребезги, отделка северного и южного порталов храма нуждается в реставрации. Тем более, что он является неотъемлемой частью и одним из символов города, двух его героических оборон.

Севастопольская мечеть

Хоть Севастополь считает себя вполне православным городом и подчеркивает свое отличие от всего крымского общества, в этом городе тоже есть мусульманская мечеть. Расположена она в центре города, но так, что если ее не ищешь, то можешь и не заметить. Улица, на которой стоит мечеть, - непроезжая, все сооружения вокруг - жилые дома. В описаниях Севастополя о ней тоже ничего нет. Создается впечатление, что город стесняется этого сооружения. А в 1912 году эту мечеть, одну из крупнейших на территории Крыма, открывал сам император Николай II. Архитектор Мэйзер за основу проекта взял принципы строительства египетско-мамлюкского стиля.

Мечеть вмещала до 500 мусульман, минарет был резной с двумя балконами. Минарет снесли в 1948 году, после посещения Севастополя Сталиным, а дом перепланировали и сделали двухэтажным. Здесь расположился архив Черноморского флота, который долго не хотел отсюда уезжать, несмотря на решение об отселении в 1992 году. Нынешний минарет мечети построили на средства севастопольских мусульман, поэтому он не такой изысканный, как был когда-то, и однобалконный, но в высоту достигает 40 метров. Внутреннее керамическое убранство мечети - подарок мусульман Арабских Эмиратов. Службы проводятся в трети сооружения, другие комнаты нуждаются в перепланировке, грубо говоря, в снятии перегородок. Но для этого надо вывезти остатки архива, который все еще загромождает комнату.

* * *

В Севастополе есть еще много православных памятников: Вознесенская церковь храмы святых Константина и Елены, Луки, Митрофана Воронежского, Николая (новый), Татьяны и Филиппа Московского. Севастополь - это многочисленные образцы религиозной аскезы, это православие, окружающее татарский минарет, это город интересный и многогранный.