Сутра о достигших мокши,

Все религии без устали говорят о существовании духовной реальности, что воспринимается обывателем как заявление о том, что Благо, в общем-то, одно и то же, и только дороги к нему различны. Из дебрей терминологии оккультной литературы яснее других вырисовывается привлекательный образ "космического пространства", в котором обитают разные духовные сущности. Благодаря стараниям эзотериков выражения типа "связь с Космосом" входят в наш повседневный язык. Рассказывает об этом пространстве и христианство, но не направляя в него желающих приобщиться "тайных знаний", а предостерегая от опасностей, грозящих душе на этом гибельном пути.

Обмолвился как-то один мой преподаватель неоднозначной фразой, мол, к такой сложной религии в плане понимания некоторых аспектов (под коими он подразумевал Страшный Суд и воскресение мертвых) – христианству – разумно приходить через различного рода духовные практики восточного толка. Но речь здесь пойдет вовсе не о запутанных маршрутах. Потому что помимо всего прочего преподаватель привел нам на доске упрощенную схему мироустройства, вписав в нее устремления человеческого духа в системе подобных верований.

Во главе угла получившейся схемы – стремление некой бессмертной постоянно перерождающейся духовной сущности (Атмана) к реализации оптимальных условий каждого из последующих рождений. В философских учениях Востока, где получает развитие идея перевоплощения душ, обстоятельства будущего воплощения определяются хорошей или плохой кармой, накопленной опытом этой или предыдущей жизни. Духовное ядро индивида вполне способно перерождаться не только в худшие условия, но и в более примитивные формы существования, поскольку признается, что Атман присущ не только человеку, но также животным, насекомым, растениям и даже камням. "Тот, кто больше знает атман, тот больше живет [в этом мире]. Существуют растения, деревья и животные, и он познает [в них] атман все больше. В растениях и деревьях есть сок, в животных – чувство. Атман в животных достигает все большей чистоты, ибо в них также есть сок, но в других нет мысли. Атман становится все более чистым в человеке. Ведь он наделен разумом в наибольшей степени" [Айтарея-араньяка, II, 3]. Так духовно деградирующий человек рискует в следующей жизни стать животным, растением или, того хуже, камнем.

Совершенствуя условия жизни и формы существования путем практики праведной жизни, слушания священных текстов Вед и Упанишад, размышления над ними и мистического озарения в процессе медитации Душа-Атман стремится к достижению наивысшей цели – мокши, или, если хотите, "нирваны" ("угасания"), т. е. освобождению от бесконечного цикла перевоплощений, которого можно достичь только лишь после познания своего истинного Я – Атмана – и растворения его в безличном божественном – Брахмане. Это растворение есть не что иное, как прекращение индивидуального существования, т. е. абсолютная смерть. Причем, если верить словам моего преподавателя, знатного почитателя философии Востока, то цель мало достижима. Душа оказывается заключена в цикличность колеса сансары, обреченная на череду перерождений.

Так приблизительно с VI в. до Р.Х. как особая психо-физиологическая техника, ведущая к освобождению от сансары и заодно дающая возможность получить сиддхи ("совершенства", сверхъестественные способности) формируется йога. Классическая йога имеет восемь ступеней, по прохождению которых йогин сначала приобретает контроль над своим физическим и "тонким" телами, затем, постигая искусство медитации (или сосредоточенного созерцания), – над собственной психикой. Через постоянную медитацию йогин добивается остановки всех психических процессов и достигает состояния "самадхи" (созерцание, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство воспринимающего и воспринимаемого), позволяющего навсегда освободиться от тела. В этом состоянии человек полностью сдается, теряет волю к жизни.

С точки зрения христианства в этом случае человек добровольно отказывается от помощи Бога и остается один на один со всемогущей силой, которую богословы называют князем мира сего. Для христианина совершенно очевидно, что это такое и к чему оно ведет. В подобном состоянии человеческий разум работает без тормозов, и человек уже более не является самим собой. Многие из тех, кто имел опыт медитации, рассказывали, что во время упражнений переживали страшные бесовские видения. Другие об отключении сознания, психических срывах. Хотя возможно и диаметрально противоположное развитие событий, и что самое интересное, приводящее, к такому же результату. Приведу фрагмент письма, присланного для открытой публикации в Центр св. Иринея Лионского неким Павлом Андреевым, имевшим опыт медитации, если конкретнее – трансцендентальной медитации. Письмо имело резонанс в сети Интернет, полярно разделив мнения читательской аудитории.

"Медитирующему рекомендуется повторять мантру и "сосредоточиться" на центре собственного лба (там находится "третий глаз" – выход в мир духовный). Со временем я научился видеть "внутренний свет", очень большой яркости и силы, белый, оранжевый, желтый и т.д. Во время видения этого света я чувствовал себя абсолютно счастливым как никогда в жизни; мне казалось, что я чувствовал присутствие какой-то "любящей субстанции" или "существа из света", которое меня любит так, как никто на свете меня не любил.

"…" Главное, что через год занятий я больше не мог жить нормальной жизнью, мне было тяжело сосредоточиться на работе, тяжело вообще что-то делать, т.к. постоянно я видел этот свет, любящее лицо гуру или его глаз (причем один, а не два). Ну как тут жить, когда "там", в этом свете, так хорошо, а здесь, в этом мире, надо еще и работать и никто тебя "не любит". "…" Самое страшное - мне часто хотелось покончить с собой и это желание было очень сильно. Вот здесь я совсем испугался за себя. Я не мог без страха подниматься по лестнице, т.к. думал, что спрыгну вниз и - всем мучениям в этом мире конец!

"…" Прошел уже год с тех пор, как я НЕ медитирую, ровно год... а свет я вижу до сих пор, "позывы туда" испытываю очень часто, своеобразные "ломки" происходят. Я уже пытался обращаться к различным психологам, психотерапевтам: они ничего об этом (видение света) не слышали и не знают, советуют мне "отвлечься". Если бы это было так просто "отвлечься", когда я нахожусь, к примеру, в голубом небе или в звездном небе; я как бы вижу сразу 2 мира, один - реальный, другой – кто его знает какой. Кстати, в том другом мире намного красивее и счастливее. Одним словом, наркотик какой-то. Более того, я прочитал, что люди, употреблявшие настоящие наркотики (героин, например) рассказывали, что по "кайфу" медитация СИЛЬНЕЕ. Вот тут я не на шутку испугался, зная, как тяжело отделаться от наркотиков. Из медицинской литературы я узнал, что "счастье" во время медитации вызывается выделением головным мозгом эндорфинов, и что во время медитации мозг находится (как ни странно) в очень напряженном состоянии, и от таких нагрузок потом болит голова (что у меня очень часто бывало за этот год, притом что раньше я никогда не страдал головными болями). Дело в том, что при медитации мозг находится как бы в состоянии клинической смерти. Кровоснабжение - ноль, т.к. мыслей нет, есть только мантра! Вырубается кора головного мозга. Мозг не привык "концентрироваться" в точку, он ЗАЩИЩАЕТСЯ, т.е. выкидывает эндорфины (а это "эндогенный морфий", НАРКОТИК!). Я всегда недоумевал, почему это мне не удается кайфовать "у Бога" каждый день, а только через пару деньков бывает "вспышка". Дело в том, что нужно время, чтобы выработались новые эндорфины, их запас не безграничен. А я то думал, может я в чем провинился, может мяса поел... Кстати, вегетарианство способствует истощению организма, и человеку легче "поплыть", т.е. стресс дополняется еще и усталостью физической…".

Александр Леонидович Дворкин в своей книге "Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования" приводит наблюдения проф. Йоханнеса Огорда (Дания), который в течение десятков лет изучал йогу, назвал ее искусством смерти, оружием индуизма в его войне против жизни. Действительно, если христианин готовится к смерти, чтобы воскреснуть и жить вечно, то йогин посвящает всю жизнь тому, чтобы умереть совершенно и навсегда (христианин умирает, чтобы жить, а йогин живет, чтобы умереть).

Удивительная, хотя и вполне предвидимая вещь. Приверженцев философских учений восточного толка и носителей соответствующего мировоззрения, сужу по личному опыту общения с таковыми, пугает, что в христианстве душе дается одна жизнь – один шанс, и не будет жизни потом. Людей пугает религия, в которой каждая ошибка может оказаться для души фатальной. Пожалуй, подобный страх и является для многих той стеной, которая стоит между ними и христианством. Случается так, что душа просит покаяния, а вросший "в землю" человек оказывается внутренне неспособным переступить барьер накопленного за прожитую им жизнь негативного личного опыта. Тогда психо-физиологические техники или различного рода духовные практики выступают своего рода анальгетиками душевных спазмов.

К оккультным учениям, философии и различного рода практикам восточного толка склонны, как правило, люди слабые духом, надломленные или вовсе сломанные – те, кто ищет обезболивающее, способное избавить от невыносимой боли и бессмысленности собственного существования. Эти люди ищут не спасения, а забытья. Те пространства, в которые они уходят в процессе йоги, медитаций и в которых находят некое подобие утешения, есть обитель падших ангелов. Вспомните, ведь еще в эллинистическую эпоху царство Аида было перенесено в воздушную сферу. Да и для библейских авторов богоборческие духи – это, по большому счету, некие космические существа, обитатели именно небесных, а вовсе не подземных сфер. Святой Апостол Павел называет падших ангелов духами поднебесными: "Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6, 12), а главу их – князем власти воздушной: "В которых [преступлениями и грехами вашим] вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления" (Еф. 2, 2). А сейчас вспомните как изображают, ну к примеру, астрал. Вспомнили?


То, на что я хочу обратить внимание, изображает фильм Джеймса Вана "Астрал". Изображает гиперболизировано, утрированно и гротескно, но при этом довольно-таки четко обрисовывая образ астрала как воздушного пространства. Кто смотрел этот фильм, думаю, поймет, о чем я. Как известно, духи злобы поднебесной не имеют тел, сущности они бестелесные. Человек находится выше любых бестелесных сущностей в том плане, что ему дан дар творения, реализовать в полной мере который он может именно благодаря телу. Так в христианстве (в православии в большей степени, в католичестве в меньшей, но тем не менее) тело почитается наравне с душой. Такое отношение к телу и послужило причиной откола от христианства уже в апостольские времена гностических учений, таких, как докетизм, николаизм и др., с их противопоставлением духа и материи. Представление о том, что тело есть бренная оболочка, обволоченная пеленой майя иллюзорного и тленного физического мира, присуще различного рода философско-религиозным учениям восточного толка. Собственно из этого представления и произрастают психо-физиологические техники, ведущие к освобождению от всех страданий материального существования на пути к достижению мокши, и практики кремации, окончательно высвобождающие душу из тела-темницы. Так в индуизме хлопок расколовшегося в огне черепа означает, что связь с телом разорвана, и душа устремилась в небо. В оккультизме уничтожение физической оболочки облегчает тонким телам умершего переход на новую фазу существования на другом плане бытия – кремация здесь способствует быстрому рассеиванию тел. Такое отношение к телу среди представителей подобных верований можно объяснить теми присущими им практиками выхода из тел, в процессе которых происходит контакт с миром богоборческих сущностей. Сущности эти, мягко говоря, не очень симпатизируют человеку, и в определенной мере завидуют ему и его причастности одновременно к духовному и материальному мирам. Так среди возражений против христианства от представителей оккультных наук и восточных учений на первом месте с абсолютным отрывом – воскрешение мертвых, с которого я и начала весь этот разговор.

Те пространства, в которые душа попадает, будь то после смерти или просто при выходе из тела в результате определенных практик, – это не рай и не ад, а близкая к земле область. Иеромонах Серафим (Роуз) [1, с. 40-57] приводит различные названия этих пространств: "потустороннее", "плоскость Бардо" ("Тибетская книга мертвых"), "мир духов" (Сведенборг и спириты), "астральная плоскость" (теософия и большинство оккультистов), "Место 2" (Монро), – а на православном языке – поднебесное воздушное пространство, где обитают падшие духи". Помимо этого иеромонах Серафим (Роуз) говорит, что "это не тот "иной мир", который ожидает человека после смерти, а только лишь невидимая часть этого мира, через которую человек должен пройти, чтобы достичь воистину "иного" мира – небесного или адского. Для тех, кто действительно умер и кого Ангелы уводят из этой земной жизни, это область, где в воздушных мытарствах начинается частный суд, где воздушные духи обнажают свою истинную природу и враждебность к роду человеческому; для всех же остальных – это область обмана со стороны тех же духов". [1, с. 51] Св. Иоанн Златоуст в "Рождественской проповеди" сравнивает небеса с завесой Иерусалимского храма, отделявшей "святое святых от внешнего святилища, как это небо отделяет находящееся над ним от всего, находящегося у нас" [2]. Диакон Андрей Кураев довольно интересно использует это сравнение в своей работе "Если Бог есть Любовь…", характеризуя тех, кто не смог прорвать блокаду среднего места между небом и землей. Я не слукавлю, если скажу, что связь не с Творцом, изначально создавшим космос из небытия, но с чем-то, появившемся в космических пространствах, есть язычество. Так вот, "язычники – это люди, которые запутались в занавеске и преждевременно пали на колени, не дойдя до подлинной Святыни".

Если христианство – религия сильных, тех, кто оптимистичен, полон жизненной энергии, готовится жить вечно, кто даже умирает для того, чтобы жить, то различного рода восточные верования – пессимистические мировоззрения слабых духом, для которых жизнь эфемерна, и есть не что иное, как имманентное страдание, и которые живут для того, чтобы умереть. Боль и пустота собственного существования обезболивается практиками, которые способствуют разве что развитию психических расстройств.

Не могу не провести аналогии. "Угасание", нирвана, или мокша, необычайно похожа на состояние уныния, опустошения и полного отсутствия воли к жизни, которого, согласно христианскому учению, добиваются злые сущности, воздействуя на людей (в виде полтергейстов, страшных сновидений, душащих домовых и т.п). Ведь именно в этом состоянии человек становится самой легкой добычей. У каждого человека есть защита, а когда человек теряет волю к жизни – он теряет свою защиту. Того хуже, когда человек добровольно и целенаправленно отказывается от помощи Бога. Вот что говорит по этому поводу автор письма, выдержки из которого я приводила выше: «И еще... Я не могу молиться Богу, т.к. как только я начинаю это делать, я вижу своего гуру (Такара Сингха), его сияющее лицо, смотрящее на меня с такой "любовью"». Приведу также фрагмент истории Анны, имевшей опыт трансцендентальной медитации на протяжении 5 лет: "Начала ходить в храм. Пока мне там то воздуха не хватает, то подташнивает, недавно одежда загорелась и прочие неприятности. Ведь пройдёт со временем? Когда только начинала молиться дома, тоже приходилось преодолевать сначала зевоту, потом слышались хихиканья, стук в дверь, даже телефон звонил – поднимаю трубку – молчание и т.д. Какие молитвы нужно читать, чтобы эту мантру выкорчевать из своего сознания?".

Любите свое тело, берегите свою душу. Будьте сильными. Храни вас Господь!


1. Иеромонах Серафим (Роуз). Душа после смерти. Современные "посмертные" опыты в свете учения Православной Церкви. Российское Отделение Валаамского Общества Америки / Библиотека Веб-Центра "Омега", 2001. – 114 с.//http://lib.eparhia-saratov.ru/books/17s/serafim_rouz/afterdead/afterdead.pdf
2. Иоанн Златоуст. Беседа в день Рождества Спасителя нашего Иисуса Христа // Творения Святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинополь-ского. Т. 2, Кн. 1. / Издательство прп. Максима Исповед-ника. – Интернет-проект "Ревнитель православного благочестия", Барнаул, 2004-2010//http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z02_1/Z02_1_36.htm
3. Диакон Андрей Кураев. Если Бог есть Любовь... Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт Москва, 1997. – 46 с.//http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kuraev/love/love.pdf