«Трансперсональный Институт»

Другие названия: «Институт Трансперсональной Психологии» [12].

Класс «Экология духа, оккультизм и оккультное целительство».

Подгруппа О-4 «Оккультные центры».

Основатели и руководители международной организации - американские «трансперсональные психологи» Станислав Гроф и Кристина Гроф.

По словам его адептов, Станислав Гроф родился в Праге в 1937 году. В молодости хотел стать художником-мультипликатором. Но, прочитав труды Фрейда, передумал и закончил Медицинскую школу Университета Чарльза, в последствии получил в Праге ученую степень доктора Академии наук. Будучи уже психоаналитиком, Гроф включился в проект по исследованию психотерапевтического применения ЛСД. С 1967 году он продолжил работу в США, в Центре психиатрических исследований в Мериленде. [8].

Директор «Трансперсонального Института» в Москве - Владимир Валерианович Майков [10].

Активисты организации: народный целитель Владимир Иванович Никулин [1].

В составе «Трансперсонального Института» активно и достаточно самостоятельно действуют его подразделения, так называемые «мастерские» [2]: «Опыт трансценденции и экстаза разных традиций и культур представляют ведущие мастерских: Анатолий Арлашин, учитель-четвертопутчик, Владимир Баскаков, телесно-ориентированный танатолог, Бронислав Виногродский, поющий даос, Сергей Всехсвятский, садовник Древа Жизни, Александр Гиршон, живущий танцуя, Михаил Жуков, музыкант естественных ритмов, Владимир Козлов, интегратор расширенных состояний сознания, Николай Кудряшев, мастер целостного движения, Ирина Курис, мастер биоэнергопластики, Владимир Майков, издатель, гид-трансперсонолог, Яков Маршак, врач, мастер Кундалини-йоги, Владимир Никулин, целитель, психохирург, Юлия Постнова, психолог, духовная акушерка, Аркадий Ровнер, писатель, визионер, Евгений Файдыш, виртуальный маг и техношаман, Дмитрий Фокин, фольклорный психотерапевт, а также мужчины и женщины, исследователи и холонавты».

Перечисленные лица являются активными пропагандистами системы «холотропного дыхания» и «трансперсональной психологии».

Кроме них, активными распространителями идей Станислава и Кристины Гроф в России и за рубежом являются: Лариса Виленская (США), Андрей Гостев (Россия), Павел Гуревич (Россия), Двайт Джуди (США), Стенли Криппнер (США), Леонид Кроль (Россия), Арнольд Минделл (США), Эми Минделл (США), Валерий Подорога (Россия), Джон Ровен (Великобритания), Аркадий Ровнер (Россия - США), Михаил Рыклин (Россия), Тыну Сойдла (Россия), Дмитрий Спивак (Россия), Чарлз Тарт (США), Вячеслав Цапкин (Россия) [3].

Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург и некоторые другие города России.

В Москве адреса и контактные телефоны:

семинары организации проводились в помещении «Родительской школы «Драгоценность» по адресу: Новорогожская ул., 10-Б, детский сад №288, т.335-37-87, 313-08-57, 125-65-35 (с 9.00 до 13.00, Татьяна) [1];

919-73-07 - Нина [2], 264-39-94, 114-42-26 - Ирина, 475-66-57 - Александр [12]. (А.Мартьянов также работает в Фонде «Технологии и образование» [13]).

В Санкт-Петербурге - т. (812) 273-38-27 [9].

Основу вероучения и мировоззренческой доктрины составляют следующие книги (изданные российским «Трансперсональным Институтом»):

«Космическая игра» Станислава Грофа;

«За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии» Станислава Грофа («На основе анализа истории психологии и европейской науки делается вывод о значительной неполноте современных теорий сознания и психики. Оспариваются традиционные подходы к психопатологии, которая рассматривается как духовный кризис, возникающий при движении к большей целостности и интеграции» [4]);

«Области бессознательного: данные исследований ЛСД» Станислава Грофа («Проведя несколько тысяч психотерапевтических сессий с использованием ЛСД, автор обосновывает новое понимание психотерапевтического процесса и его динамики. Данная работа является первым описанием трансперсональной картографии сознания, в которой сводятся воедино западная психология, восточная духовность и результаты психоделических исследований» [4]);

«Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования» Станислава Грофа («В книге подводится итог 30-летних исследований автора в области психотерапии и трансперсональной картографии сознания. «Психическое здоровье без лекарств» - таким мог бы быть подзаголовок этой работы, в которой подробно описывается холотропное дыхание - новый мощный немедикаментозный метод духовного роста и исцеления» [4]);

«Пища богов: поиск первоначального древа познания» Теренса Маккенны («Автор, один из самых оригинальных и глубоких мыслителей и визионеров Америки, исследует место психоактивных веществ в истории человечества и их роль в происхождении шаманизма, мировых религий и современной культуры» [4]);

«Проект Атман: трансперсональный взгляд на развитие человека» Кена Уилбера;

«Истые галлюцинации: быль о необычайных приключениях автора в дьявольском раю» Теренса Маккенны;

«Пути за пределы Эго: трансперсональное виденье» под редакцией Роджера Уолша и Френсис Воон;

«Необычная мудрость: разговоры с замечательными людьми» Фритьофа Капры;

«Дух шаманизма» Роджера Уолша.

Эти книги в организации называют «живой классикой трансперсональной психологии» [4].

В основу своего учения Станислав Гроф положил множество оккультно-религиозных оснований, в том числе учение Майкла Харнера - последователя Карлоса Кастанеды, астролога Рика Тарнаса и др.:

«Все эти годы я получал неоценимую помощь, вдохновение и поддержку от многих людей. Некоторые были мне... учителями... Энджелес Эрриен, антрополог и дочь «визионера» - духовного наставника, продолжателя мистической традиции басков, - в течение многих лет была мне настоящим другом и серьезным учителем... Майкл Харнер, в котором уникальным образом соединились академизм ученого-антрополога и шаманизм амазонского посвященного, - один из самых близких моих друзей и одновременно авторитетный учитель. У него я научился теоретически и эмпирически понимать глубинную суть шаманизма как старейшей религии человечества и целительского искусства, что явилось важным дополнением к моему опыту непосредственного общения с североамериканскими, мексиканскими, южноамериканскими и африканскими шаманами... Альберт Хофман косвенным образом больше других повлиял на мою личную жизнь и карьеру. Его гениальное открытие мощных психоделических эффектов ЛСД привело в 1956 году меня, тогда еще начинающего психиатра, к первому эксперименту с этим веществом. Этот эксперимент изменил всю мою жизнь и породил глубокий интерес к необычным состояниям сознания... Рик Тарнас, психолог, философ и астролог, а также один из моих самых близких друзей, постоянно является для меня источником вдохновения и новых идей» ([3], с.7.8,10).

Мировоззренческая доктрина-вероучение организации представляет собой очень глубоко проработанную смесь из психологии, занимающейся глубинами человеческого сознания и подсознания, различных направлений шаманизма и религиозных психотехнологий из некоторых оккультно-религиозных учений, прежде всего - восточно-мистических.

Доктрина организации пропагандирует необходимость достижения последователями специальных измененных состояний сознания, названных Грофом «холотропными состояниями». Достижение «холотропных состояний» обеспечивается индукцией у адептов разного рода галлюцинаций при помощи использования наркотических средств, прежде всего ЛСД и некоторых южноамериканских видов грибов (об этом писал Гроф, но в настоящее время этот метод почти не распространен), и оккультно-религиозных методов. Вызов у себя различных визуализаций и галлюцинаций, управление этими процессами, путешествия по астральным мирам во время специфических измененных состояний сознания, по учению организации, помогают человеку освободиться от груза прошлого, груза «негативной кармы», «очиститься», «смыть с себя негативную информацию», а с другой стороны - значительно усовершенствовать свои способности, стать своего рода сверхчеловеком:

«Семинары предназначены для психологов, психотерапевтов, психиатров, врачей, педагогов, а также для всех, кто хочет изменить свою жизнь, встать на путь здоровья и творчества, повысить уровень жизненной энергии, интересуется применением трансперсональной психологии в бизнесе и личностном росте» [5].

Измененные состояния человеческого сознания известны современной психологической науке (внушенное, творческое, спортивное, психосоматическое, возрастное, экстатическое и пр.). В измененное состояние сознания вводят своих пациентов гипнотизеры. Но во время таких сеансов гипнотизер оперирует с различными слоями сознания и подсознания пациента, с его воспоминаниями действительно происшедших с ним событий. В «трансперсональной психологии» все не так. Здесь адепта вводят в настолько глубоко измененное состояние сознания, что человек теряет самоидентификацию, адекватную оценку окружения, попадает во власть собственных глубоких галлюцинаций:

«Переживания, имеющие место в холотропных состояниях сознания, бросают серьезный вызов столь узкому пониманию потенциала человеческой психики и пределов нашего восприятия. Переживаемое нами в этих состояниях отнюдь не ограничивается воспоминаниями о нашей нынешней жизни и фрейдовским индивидуальным бессознательным, как нам внушали ученые-материалисты» ([3], с.23).

«Холотропное состояние» очень похоже на трансовые состояния шаманов во время камлания, трансовые состояния, так называемого, «просветления» у индийских йогов и у адептов неоиндуистских сект (продвинутые кришнаиты, последователи Раджниша, Махариши, Сатьи Саи-Бабы и пр.):

«Холотропные состояния можно вызвать при помощи целого ряда древних и туземных способов, так называемых «технологий священного» ([3], с.17);

«Индукция холотропных состояний была неотъемлемой частью шаманизма, ритуалов перехода и других церемоний туземных культур. Она представляла собой и ключевой элемент древних мистерий смерти» ([3], с.18);

«Холотропные переживания являются общим знаменателем во многих процедурах, которые на протяжении веков формировали обрядовую, духовную и культурную жизнь различных народов. Они были главным источником космологических, мифологических, философских и религиозных систем, описывающих духовную природу космоса и бытия, и представляют собой ключ к пониманию духовной жизни человечества, - от шаманизма и священных церемоний туземных племен до великих мировых религий» ([3], с.19).

Во время практических сеансов адепт «трансперсональной психологии» начинает «вспоминать» то, чего с ним никогда не происходило, видит перед собой «картинки» из других миров, в результате чего психика и сознание адепта кардинальным образом меняются:

«Холотропные состояния характеризуются особыми трансформациями сознания, связанными с изменениями во всех сферах восприятия, с сильными и зачастую необычными эмоциями, а также с глубокими переменами в мыслительных процессах. Нередко они сопровождаются множеством сильных психосоматических проявлений и неординарным поведением. В сознании происходят чрезвычайно глубокие качественные изменения, но в отличие от бредовых состояний в нем не наблюдается грубых нарушений. В холотропных состояниях мы переживаем вторжение других измерений бытия, которые могут быть очень интенсивными и даже ошеломляющими» ([3], с.16);

«Я и моя жена Кристина высказали мысль, что многие из этих состояний на самом деле являются психодуховными кризисами, или «критическими состояниями духа». Если к этим состояниям относиться правильно, а людям, переживающим их, оказывать квалифицированную поддержку, то переживания такого рода могут привести к излечению психосоматических заболеваний, духовному раскрытию, позитивному преображению личности и эволюции сознания» ([3], с.18-19);

«В холотропных состояниях мы имеем возможность переживать в ярких подробностях все стадии своего биологического рождения, воспоминания пренатальной жизни и даже информацию о зачатии, записанную на клеточном уровне. Трансперсональные переживания могут вывести нас к эпизодам из жизни близких и далеких предков, в сферу расового и коллективного бессознательного, а также обеспечить доступ к эпизодам, которые относятся к воспоминаниям о прошлых воплощениях или даже к следам из жизни наших животных предков» ([3], с.25).

Процесс нахождения адепта в этом состоянии и эмоциональное переживание им ухода в это состояние по сути совершает его инициацию в оккультизм. Это становится совершенно иной человек. Воспоминания адептов восточных мистических сект мгновений своей инициации в этих сектах очень напоминает то, что происходит с людьми, подвергшими себя экспериментам «трансперсональных психологов»:

«Эмоции, связанные с холотропными состояниями, охватывают очень широкий спектр и простираются далеко за пределы нашего повседневного опыта - от чувств экстатического восторга, небесного блаженства и непостижимого покоя до чудовищного ужаса, неудержимого гнева, бездонного отчаяния, гложущей вины и других крайних проявлений эмоционального страдания» ([3], с.16);

«Холотропные состояния по содержанию чаще всего бывают философскими и мистическими. Находясь в них, мы можем последовательно испытать психодуховную смерть и возрождение или чувства единства с другими людьми, природой, Вселенной и Богом» ([3], с.17);

«Я уже описывал переживание «имманентного божественного», когда материальный мир воспринимается как динамическая игра космической энергии творения» ([3], с.75).

Гроф сам пишет об оккультно-религиозной основе сущности и методик достижения «холотропного состояния»:

«Практика холотропных состояний восходит к самым началам человеческой истории. Она - самая характерная черта шаманизма, древнейшей религии человечества, включающей искусство целительства. Холотропные состояния тесно связаны с шаманизмом, и эта важная связь выражается несколькими способами» ([3], с.231);

«Холотропные состояния сознания сыграли очень важную роль в развитии глубинной психологии и психотерапии. Большинство книг об этом движении относят его начало к экспериментам австрийского врача и мистика Франца Антона Месмера» ([3], с.237);

«Мощные трансперсональные переживания, как правило, расширяют наше мировоззрение, включая в него элементы космологий различных первобытных народов и древних культур» ([3], с.26);

«Последний и наиболее парадоксальный трансперсональный феномен, который следует обсудить в этом контексте, - это переживание сверхкосмической и метакосмической Пустоты, первоначальной пустоты, первоначального ничто и первоначального молчания, являющихся безусловным источником и колыбелью всего существования и «несотворенным и невыразимым Высшим» ([11], с.227);

«Люди, знакомые с восточными философскими учениями, при описании духовного опыта и прозрений часто обращаются к словам из различных азиатских языков. Для описания высоких запредельных состояний они используют санскритские, тибетские, китайские или японские термины, такие, как самадхи (единение с Богом), шуньята (Пустота), кундалини (змеиная сила), бардо (промежуточное состояние после смерти), анатта (не-я), сатори (переживание просветления), нирвана, энергия ци, или ки, и Дао, а говоря о повседневной реальности, такие слова, как сансара (мир рождений и смертей), майя (мировая иллюзия), авидья (неведение) и т.д.» ([3], с.42);

«Поскольку индуистские философы говорят о космическом процессе как о лиле, или божественной игре, то, пожалуй, уместно проиллюстрировать холотропные прозрения относительно природы реальности, используя аналогию с кинофильмом, который является современной технической версией магического представления» ([3], с.75);

«Прозрения, имевшие место в холотропных состояниях, указывают, что вселенский процесс предлагает не только бесконечное число возможностей становления отдельными индивидами, но и великое множество способов растворения границ и слияния, опосредующих эмпирическое возвращение к истоку» ([3], с.80);

«Попробуем теперь подвести итог сказанному о холотропных прозрениях, которые описывают бытие как фантастичное эмпирическое путешествие Абсолютного Сознания - нескончаемый космический танец, совершенную игру или божественную драму» ([3], с.98);

«Аналогичные прорывы произошли и во многих других дисциплинах. Теория информации и теория систем, концепция морфогенетических полей Руперта Шелдрейка, холономная философия Дэвида Бома и Карла Прибрама, исследования диссипативных структур Ильи Пригожина, теория хаоса и объединенная интерактивная динамика Эрвина Ласло - вот лишь немногие яркие примеры таких новых разработок. Новые теории обнаруживают растущее сближение с мистическим мировоззрением и с данными трансперсональной психологии. Они также помогают заново постичь древнюю мудрость, которую материалистическая наука отвергала и высмеивала» ([3], с.214);

«Неумение отличить духовность от религии - по всей видимости, самый главный источник неправильного понимания взаимосвязи науки и религии. Духовность базируется на прямых переживаниях необычных измерений реальности и необязательно требует, чтобы контакт с божественным осуществлялся в особом месте или через официально назначенное лицо. Он подразумевает особые отношения между индивидом и космосом и по сути своей является личным, приватным делом. Мистики основывают свои убеждения на эмпирических свидетельствах. Они не нуждаются в церквах и храмах: среда, в которой они переживают священные измерения реальности, включая свое божество, - это их тело и природа, а вместо священника им нужна поддержка группы соискателей или же руководство учителя, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем они сами» ([3], с.225).

Значительное место отводится в системе Грофа и психоделической составляющей:

«Особенно эффективной «технологией священного» было ритуальное употребление психоделических растений и веществ» ([3], с.18);

«Для уменьшения воздействия потенциально разрушительных архетипических сил в нашем мире могло бы послужить прежде всего отыскание безопасных каналов для их выражения в холотропных состояниях сознания. Сюда могли бы войти программы систематических духовных практик различной ориентации, разнообразные формы эмпирической психотерапии, обеспечивающие доступ к перинатальным и трансперсональным переживаниям, а также центры, предлагающие психоделические сеансы под наблюдением специалистов» ([3], с.126);

«Еще в Чехословакии я читал о Церкви американских индейцев, синкретической религии, соединяющей в себе индейские и христианские элементы и использующей в качестве причастия мексиканский психоделический кактус пейот (мескал)» ([3], с.203).

«Трансперсональный Институт» - организация, деятельность которой представляет собой нечто среднее между психологической службой, оккультно-религиозной организацией и шаманским центром.

Организация зарегистрирована, скорее всего, как общественная. Свидетельство о регистрации серии ЮЗ-2 №477.912 от 3 февраля 1994 г., выдано Московским городским Советом народных депутатов [13].

Показательно, что 13-18 марта 1995 г. семинар «Холотропное дыхание и психодрама» в «Трансперсональном Институте» провел Ярзец ученик Станислава Грофа Инго, являющийся также адептом Сатьи Саи-Бабы, президент оккультной организации «Spiritual Emergency Network» в Германии [10].

Большую известность Грофу принесло применение во врачебной практике психоделика ЛСД. В Европе галлюциноген ЛСД - производное диэтиламид лизергиновой кислоты - считают стопроцентным наркотиком, куда более опасным, чем кокаин и героин [6].

Первый раз Станислав Гроф приехал в нашу страну с «показательными сеансами» еще в 1989 году и передал свою «методику» ряду российских «коллег», в частности, некоему Льву Герцику из Московского городского нейроэндокринологического Центра. После этого начались групповые медитации, в ходе которых люди заново переживали свои предыдущие рождения и смерти под музыку... Пугачевой и Леонтьева. Станислав Гроф называет свой метод «потенциал психоделической и холотропной терапии для коррекции психологических последствий родовой травмы». Однако, как показывает практика подобных систем, люди не выздоравливают после сеансов, а отягчают себя еще больше психическими проблемами. Мало того, известно много случаев, когда люди применявшие подобные методики, фактически становились одержимыми в момент открытия своей души неизвестным силам. Так Михаил Дмитрук, прошедший курс занятий Герцика, увидел себя в образе... беса. Ему «отрубили» руку, копыто, голову. Затем Дмитрук «перенесся» в Египет и увидел живого сфинкса, которого заманил в свое тело и... уничтожил. Дмитрук лежал в гробу под саваном. Встречался с «пилотами» НЛО, которые якобы управляли развитием древних земных цивилизаций. Со временем эти люди, как правило становятся клиентами и без того переполненных психбольниц [7].

По словам директора НИИ психотерапии РАН Валерия Краснова: «Фигура Грофа, мир, созданный им, неоднозначны. Его эксперименты с ЛСД были осуждены в психиатрическом мире. В большинстве стран, у нас в том числе, такая практика запрещена» [6].

Тем не менее система «трансперсональной психологии» в нашей стране стала активно распространяться.

В 1994 - 1995 годах прошли семинары [4]:

«Введение в теорию и практику холотропного дыхания» - обязательный вводный семинар, 18-23 октября 1994 г., 6-11 декабря 1994 г. и 11-16 апреля 1995 г. (в программу входили: «история, теория и практика холотропной терапии и трансперсональной психологии, сущность психотерапии, принципы ассистирования в сессиях, клинические аспекты метода; шаманизм и целительство, шаманские путешествия и «путешествие героя»; обучение проведению сессий и прохождение сеансов холотропного дыхания участниками»);

семинар «Голоса изначального опыта, языки переживаний, методы интеграции», 24-29 января 95 г. (в программу входили: «внутренний язык» психотерапии, голоса переживаний и языки переживаний, архетипические ситуации и язык мифа; исцеление и методы интеграции необычных состояний сознания в древних культурах и современной терапии, углубление клинической практики; сессии холотропного дыхания и ритуальные процессы»);

семинар «Духовный кризис и психопатология: посвящение в безумие», 7-12 марта 94 г. (в программе: «история безумия от древности до наших дней, безумие и необычные состояния сознания, коммуникативные пути в безумие и обратно, новое понимание безумия в трансперсональной психологии; принципы неотложной духовной помощи, безумие в фольклоре, театр безумия, сессии холотропного дыхания, выпускной бал «Игры идиотов») [4].

Семинары проводил сам Владимир Майков, директор Трансперсонального Института, сертифицированный Станиславом и Кристиной Гроф.

На прошедшей 18-23 ноября 1997 г. в Москве конференции «Российской Трансперсональной Ассоциации» «Многообразие трансперсонального опыта: Психотехнологии трансценденции и экстаза» были представлены следующие темы докладов: «Истории экстаза и расширенных состояний сознания. Многообразие экстатического опыта: «вопрос о счастье» во все времена. Карты экстаза, радости, любви, милосердия, равновесия. Игры мужского и женского: многообразие наслаждения. Алхимия экстаза: жертва, сублимация, творчество. Лабиринты кайфа: топология «западаний». Творчество как экстатический опыт. Трансперсональный проект в культуре: метаморфозы человека. Искусство жизни в расширенных состояниях сознания. Перфомансы. Жизнь по кайфу. Храмы экстаза и трансценденции. Музы, вдохновенье, наслажденье. Игры страстей» [2].

Стоимость участия в указанной конференции составила 120 долларов в рублевом эквиваленте (питание и проживание отдельно, около 50 тысяч рублей в день) [2].

На семинарах организации активно пропагандируется так называемое холотропное дыхание: «Холотропное дыхание - уникальный по своим возможностям метод самопознания и терапии, активирующий резервы необычных состояний сознания. Метод разработан американскими трансперсональными психологами Станиславом и Кристиной Гроф на основе самых передовых научных знаний о человеке и опыта мировых духовных традиций и школ. Он показал свою высокую эффективность при работе со стрессами, пагубными привычками и зависимостями, психосоматическими и эмоциональными расстройствами, как реабилитационный и психопрофилактический метод, а также широко используется для поиска нестандартных решений, творческих прорывов и обновления жизни» [5].

Пропагандируется и культивируется и, так называемый, «ребёфинг», изобретенный Леонардом Орром и описанный в его книге [8], но взятый на вооружение С.Грофом. Ребёфинг - метод сверхактивного, учащенного, глубокого дыхания, в результате которого большинство людей начинают «вспоминать» и то, что было, и то, чего не было [6].

В 1997 и 1998 годах прошли следующие семинары [5]:

«Введение в теорию и практику холотропного дыхания и трансперсональной психологии» - обязательный вводный семинар, 30 сентября - 5 октября 1997, 25-30 ноября 1997 г.;

«Голоса и языки переживаний, трансперсональные методы интеграции», 16-21 декабря 1997 г.;

«Духовный кризис, психопатология и картография безумия», 20-25 января 1998 г.

«Ребенок как учитель просветления», весна 1998 г.;

«Сердце психотерапии», весна 1998 г.;

«Психотерапевтическая машина времени», зима 1998 г.

Стоимость обучения (за один семинар): за наличный расчет -рублевый эквивалент 140 $ США по текущему курсу на день оплаты; за безналичный расчет (только для жителей России) - рублевый эквивалент 170 $ США по текущему курсу на день оплаты [5]. К лету 1999 года стоимость обучения на одном шестидневном семинаре составляла 140 долларов США [12].

«Трансперсональный Институт» проводит 2-х дневные семинары (включая выездные) в последние субботу и воскресенье каждого месяца. Стоимость: рублевый эквивалент 50 $ США по текущему курсу на день оплаты [5]. К лету 1999 года стоимость двухдневных семинаров снизилась до 45 долларов США ( при проведении их лично Майковым). Стоимость занятий в «Клубе холотропного дыхания» составляла в августе 1999 г. 200 рублей за выходные [12].

Вводная сертификационная программа состоит из трех семинаров по 50 часов каждый, вводного (1) - обязательного, и двух других (2-6) - по выбору. Завершение программы позволяет применять метод в самостоятельной работе и продолжить обучение за рубежом - у Станислава и Кристины Гроф. Кроме того, «получившие сертификат имеют первоочередное право участия в ежегодной конференции с углубленным изучением основных тем трансперсональной психологии и обменом опыта по клиническим и духовным аспектам холотропного дыхания» [4].

В составе «Трансперсонального Института» действует «Отделение духовного акушерства и перинатальной психологии», которое оказывает следующие услуги, связанные с оккультизмом, стоимость которых весной 1997 года составляла от 15 до 50 тысяч рублей [1].

Человеку, не являющемуся специалистом в области психологии, психиатрии, тяжело распознать опасность для собственного психического и духовного здоровья со стороны системы «трансперсональной психологии», настолько все серьезно проработано. Но опасность подобного рода «путешествий» очень серьезна.

Человек в этих состояниях начинает отождествлять себя с разными животными, в том числе мифическими, и даже растениями:

«Мы можем испытать полное сознательное отождествление с другими людьми, группами людей, животными, растениями и даже с неорганическими объектами и процессами» ([3], с.25);

«В холотропных состояниях мы способны выходить за пределы воплощенного эго, с которым обычно отождествляемся, и переживать себя другими людьми, животными, растениями и даже неорганическими частями природы или различными мифологическими существами» ([3], с.172).

Во время своих «трансперсональных путешествий» адепты, по их же собственным описаниям и свидетельствам, общаются с инфернальными силами, духами, дьявольскими сущностями и т.п.:

«В холотропных состояниях мы обнаруживаем, что наша психика имеет доступ ко множеству пантеонов различных мифологических персонажей и к тем сферам, где они обитают... Эти архетипические фигуры можно подразделить на две категории. Первая включает в себя божественные или демонические существа, воплощающие специфические универсальные роли и функции. Наиболее известными из них являются Великая Богиня-Мать, Ужасная Богиня-Мать, Мудрый Старец, Вечная Юность (Puer Eternus и Puella Eterna), Любовники, Неумолимый Пожинатель и Обманщик. Юнг обнаружил также, что мужское бессознательное хранит обобщенное представление женского принципа, называемого Анима. Двойником Анимы служит Анимус - обобщенное представление мужского принципа в женском бессознательном... В холотропных состояниях все эти персонажи могут оживать в виде сложных изменчивых феноменов, голографически конденсирующих несчетные варианты того, что они собой являют. Здесь я для примера опишу свой собственный опыт встречи с миром архетипов» ([3], с.29-30);

«Перед нами могут предстать воспоминания о прошлых жизнях, мы можем встретиться с могучими архетипическими существами, общаться с развоплощенными сущностями и путешествовать по многочисленным мифологическим сферам» ([3], с.17);

«Холотропные состояния сознания позволяют нам глубоко заглянуть в мир, каким его видят культуры, верящие в то, что космос населен мифологическими существами и что им правят мирные и гневные божества. В этих состояниях мы можем обрести непосредственный эмпирический доступ в мир богов, демонов, легендарных героев, сверхчеловеческих существ и духов-проводников, можем посетить мифологические реальности, фантастические ландшафты и обители Запредельного» ([3], с.27).

Вот как описывает свои собственные ощущения от встречи с инфернальным Гроф:

«На заключительном этапе сеанса мне открылось видение большой, ярко освещенной сцены, казалось расположенной где-то за пределами времени и пространства. Там был великолепный узорный занавес, в орнаменте которого как бы содержалась вся история мира. Я интуитивно понял, что нахожусь в Театре Космической Драмы, где главные роли исполняли силы, формирующие человеческую историю. Я созерцал величественный парад таинственных фигур, которые выходили на сцену, представлялись и медленно исчезали за кулисами. Я понимал, что наблюдаемое мною суть персонифицированные универсальные принципы (архетипы), которые сложным взаимодействием создают иллюзию явленного мира, ту самую божественную игру, какую индусы называют лилой. Это были изменчивые персонажи, собравшие в себе множество личностей, функций и даже сцен. Пока я их наблюдал, они беспрестанно меняли свои формы в чрезвычайно сложном голографическом взаимопроникновении, являясь одним и многим сразу. Я сознавал, что эти фигуры обладают множеством различных граней, уровней и измерений смысла, но никак не мог сосредоточиться на чем-то конкретном. Каждая из этих фигур словно бы единовременно представляла суть своей функции и все конкретные проявления выражаемого ею принципа. Там были: Майя - завораживающая эфирная фигура, символизирующая мировую иллюзию; Анима - воплощающая вечное Женское Начало; Воин - схожее с Марсом олицетворение войны и агрессии; Любовники - представляющие все сексуальные драмы и романы всех времен; царственная фигура Правителя, или Императора; удалившийся от мира Отшельник; лживый и коварный Обманщик, и многие-многие другие. Проходя по сцене, они кланялись в мою сторону, словно ожидая оваций за свою блистательную игру в божественной драме Вселенной» ([3], с.30).

Гроф описывает в своей книге случай, когда сам он в своем «трансперсональном путешествии» встречался с вселенским злом в облике африканской богини разрушения и смерти (аналог индуистской Кали). Поначалу сам он не смог ее точно идентифицировать, но по его описанию это проделал его друг, специалист в области мифологии: «Во время одной из таких бесед я вспомнил приведенный выше эпизод и пересказал его Джозефу. «Вот это да! - сказал он ничуть не колеблясь. - Это же Космическая Мать - Ночь Смерти, Пожирающая Богиня-Мать малекулан, народности из Новой Гвинеи». Далее он рассказал, что малекуланы верят, что им предстоит встретиться с этим божеством в «путешествии умерших». Эта богиня представляла собой устрашающее женское существо с характерными чертами свиньи. Согласно малекуланской традиции, она сидела у входа в «нижний мир» и стерегла сложный рисунок священного лабиринта» ([3], с.29).

Гроф приводит рассказ своего тридцатисемилетнего последователя Роберта, общавшегося с демонами:

«Это переживание началось внезапно и ярко. На меня обрушился космический гром невероятной мощи, который в один миг потряс и рассеял мою повседневную реальность. Я совершенно потерял контакт с окружающим миром - он исчез как по волшебству. Осознание моего каждодневного бытия, моей жизни, моего имени смутно, точно сновидение, брезжило где-то далеко, на периферии сознания. Роберт... Калифорния... Соединенные Штаты... планета Земля... Я усиленно пытался напомнить себе о существовании этих реальностей, но они вдруг утратили для меня всякий смысл. Архетипические видения божеств, демонов, мифологических сфер, которые преобладали в моих предыдущих переживаниях, на сей раз отсутствовали. Теперь моей единственной реальностью была исполинская масса вращающейся энергии, которая как бы в совершенно абстрактной форме содержала все Бытие. Она была яркой, как мириады солнц, однако же никак не сопоставима со светом, известным мне из повседневной жизни. Казалось, я встретился с чистым сознанием, вселенским разумом и творческой энергией, которые выходили за рамки всех разграничений. Это было беспредельное и предельное, божественное и демоническое, ужасающее и благостное, созидательное и разрушительное... и еще много больше. Увиденное не вмещалось ни в какие понятия и категории. Перед лицом такой мощи я был неспособен сохранить ощущение себя как отдельного существа. Моя обычная личность распалась и растворилась; я слился с Истоком воедино. Время вообще потеряло всякий смысл. Позднее, оглядываясь назад, я пришел к выводу, что, по всей видимости, это было переживание дхармакайи - изначального чистого света, который, согласно тибетской «Книге мертвых» («Бардо тодол»), открывается в момент смерти» ([3], с.35-36).

А вот описание переживаний другого адепта Грофа - Кристофера Баха, сознание которого столкнулось с «Космической Пустотой»:

«Неожиданно внутри этого мира открылась безмерная Пустота. Для меня она проявилась как искривление моего визуального поля, словно туда поместили невидимую чашу, и все очертания загибались за ее края. Ничто не обрывалось и не разрушалось, но все вытягивалось и останавливалось, обнажая эту подспудную реальность. Казалось, Бог внезапно сделал паузу между вдохом и выдохом, и вся Вселенная, вместо того, чтобы раствориться, повисла в вечности, где все остается на своих местах. В бытии разверзлась зияющая пропасть. Сначала у меня от этого ощущения перехватило дух - и в прямом, и в переносном смысле, - и я замер в ожидании, когда возобновится движение. Но движение не возобновилось. Я был в полном сознании, только завис в абсолютной неподвижности. Как долго это продолжалось, сказать невозможно. Погруженный в это переживание, я осознал, что то была Пустота, из которой происходят все формы. Живая Неподвижность, дающая начало всему движению. Такое бессодержательное переживание концентрированного сознания, являющего собой до-форму и вне-форму, по всей видимости, было тем, что индийские философы называли «шуньята». Когда движение исподволь возобновилось и формы снова приняли прежний вид, вслед за Пустотой пришло отчетливое ощущение «таковости». Явившись из этой Пустоты, я соприкоснулся с гранями переживаемого существования, этакого, как оно есть» ([3], с.38-39).

Уместно привести выдержку из рассказа тридцатипятилетнего психолога Джейн, пережившей в своем тренировочном сеансе столкновение с темной стороной бытия, кульминацией которого была встреча с чудовищной персонификацией вселенского зла:

«Внезапно переживание сменилось, и я встретилась лицом к лицу с сущностью, отвечающей за все, что я видела. Это был образ, воплощающий квинтэссенцию вневременного Зла, - огромная, невероятно зловещая фигура, излучающая невообразимую мощь. И хотя я не могла точно оценить ее размеры, она казалась колоссальной, быть может объемлющей все галактики. Она была как бы антропоморфной, но все же не имела совершенно четкой формы, и я могла лишь грубо различать отдельные части ее тела. Она состояла из быстро сменяющихся, текучих динамических образов, которые голографически пронизывали друг друга. Проявляясь в соответствующих частях тела этого Бога Зла, они отражали различные формы зла. Так, его живот изобиловал сотнями образов жадности, ненасытности и отвращения, область гениталий вмещала в себя половые извращения, изнасилования и сексуальные убийства, руки - насилие, совершенное мечами, кинжалами и огнестрельным оружием. Я испытывала трепет и неописуемый ужас. В моем мозгу мелькали имена Сатаны, Люцифера и Аримана, но это были до смешного мягкие названия тому, что я переживала» ([3], с.116).

Нет никаких сомнений, что такие практики, сопровождаемые подобного рода переживаниями, ни в коем случае не могут принести положительных результатов, они лишь разрушают психику адепта, приводят к тому, что личность «экспериментатора»-камикадзе с большой скоростью распадается.

Но происходит все это отнюдь не случайно, это вовсе не «издержки производства», не последствия неправильного выполнения адептом инструкций его наставников - «трансперсональных психологов». Все это запланировано и поощряется:

«Когда мы достигаем эмпирического отождествления с Абсолютным Сознанием, мы сознаем, что наше собственное бытие полностью соизмеримо со всей Вселенной, со всем бытием. Это узнавание нашей божественной природы, нашей тождественности с космическим истоком есть самое важное открытие из всех, какие мы можем сделать в ходе углубленного самоисследования. Именно в этом заключается суть «тат твам аси» - знаменитого утверждения из «Упанишад», древних индийских писаний» ([3], с.44).

То есть руководители оккультно-религиозного течения «трансперсональная психология» настойчиво подталкивают своих адептов к общению с инфернальными силами, каковые, что в их православном понимании, что в их материалистическом понимании в качестве неких специфических глубинных слоев и процессов человеческой психики, в любом случае разрушительны для человеческой психики и сознания.

Адептам внушается, что не следует гнушаться общения с инфернальными сущностями, что они просто иные и все, ничего опасного и страшного в них нет:

«Подобные трансперсональные переживания резко меняют наше понимание природы и повседневной материальной реальности, но существуют и другие переживания, открывающие такие измерения бытия, которые обычно полностью скрыты от нашего восприятия. Эта категория включает развоплощенные сущности, различных божеств и демонов, мифологические сферы, сверхчеловеческих существ, а также сам божественный принцип творения» ([3], с.86);

«В холотропных состояниях мы можем непосредственно переживать не только единый творческий принцип, но и его благую или злую форму по отдельности, как две дискретные единицы. Когда мы сталкиваемся с благой формой Бога, мы избирательно настраиваемся на позитивные аспекты творения. В этот момент мы не отдаем себе отчета в теневой стороне бытия и видим космическую пьесу в ее полноте, как нечто сияющее и блаженное. Зло представляется эфемерным или почти отсутствующим во вселенском устройстве» ([3], с.113).

У адептов кардинально меняются мировоззрение, комплекс морально-этических ценностей. Сатана, вселенское зло, инфернальные силы для них - это просто иная сторона жизни, отказываться от которой нецелесообразно:

«Один из важнейших вопросов, который постоянно возникает в холотропных состояниях сознания во множестве различных форм и на различных уровнях, - это вопрос этики. Когда наши внутренние переживания сосредоточены на биографических моментах, этические проблемы обычно выражаются в форме настоятельной необходимости пересмотреть всю нашу жизнь, начиная с детства, и оценить ее с нравственной точки зрения» ([3], с.102);

«Одна из самых трудных этических проблем, которые предстают перед нами в холотропных состояниях сознания, - необходимость примириться с тем, что агрессия неразрывно вплетена в природный порядок и что выживание одних форм жизни возможно только ценой гибели других» ([3], с.106);

«В холотропных состояниях сознания важнейшие этические вопросы, касающиеся природы и происхождения зла, причины его существования и его роли в структуре творения, возникают спонтанно и весьма требовательно. Проблема нравственности творческого принципа, который непосредственно отвечает за все страдания и ужасы бытия или допускает и терпит зло, поистине огромна и трудноразрешима» ([3], с.109);

«Окончательное понимание и философское приятие зла, похоже, всегда включает признание, что в космическом творении ему отведена важная, даже необходимая роль. Например, глубокие эмпирические прозрения абсолютных реальностей, доступные нам в холотропных состояниях, зачастую показывают, что зло играет важную роль во вселенской драме» ([3], с.109-110);

«Отсутствие метафизического зла значительно уменьшит необходимость религии, ведь без мощного противника Бог станет этаким само собой разумеющимся, гарантированным удобством. Все связанное с обрядовой и духовной жизнью человечества будет изъято из миропорядка, и исторические события, вдохновленные религией, будут стерты, как будто их и не было» ([3], с.111-112);

«В любой метафизической дискуссии о существовании зла мы должны учитывать еще один важный фактор. Тщательный анализ природы реальности, будь то эмпирический, научный или философский, откроет нам, что материальный мир и все происходящие в нем события - по сути пустота... В космической драме отдельная личность действующего лица, включая нашу собственную, есть иллюзия, а материя, из которой, казалось бы, сделана Вселенная, в сущности пуста. Мир, в котором мы живем, реально не существует в той форме, в какой мы его воспринимаем. Духовные писания Востока сравнивают наше повседневное переживание мира со сном, от которого мы можем пробудиться» ([3], с.120,121).

Гроф подтверждает, что во время «холотропного состояния» «общение» со злом производит сатанистскую инициацию человека, но, вполне отдавая себе отчет в том, что делает, рекомендует (!) это:

«Некоторые из тех, кому довелось переживать личную встречу с Космическим Злом, имели интересные прозрения относительно его природы и функции в миропорядке. Они видели, что этот принцип тесно вплетается в фактуру бытия и, принимая все более конкретные формы, пронизывает все уровни творения. Его различные проявления суть выражения энергии, которая заставляет отколовшиеся единицы сознания чувствовать себя отдельными друг от друга. Принцип зла отчуждает их и от их космического источника - недифференцированного Абсолютного Сознания. Таким образом, Космическое Зло мешает отколовшимся единицам осознать их сущностную тождественность с этим источником, равно как и основополагающее единство друг с другом» ([3], с.116-117).

Сеансы «трансперсональных психологов» весьма сильно напоминают жреческие обряды посвящения, в любом случае все это носит явно антихристианский характер. Гроф, например, описывает такой кощунственный случай:

«В одном из ЛСД-сеансов у Даны преобладали святотатственные искажения религиозных тем. Наиболее священные элементы были загрязнены «непристойной» животной биологией. К примеру, она видела сцены распятия, в которых лицо Христа искажалось, пальцы его превращались в окровавленные когти, и он мочился с креста; грязные шелудивые крысы бегали по Голгофе, оскверняя святое место слюной, калом и мочой. После нескольких часов таких переживаний она вспомнила о травматическом событии своего отрочества. Ее приятель, студент-богослов, казавшийся на первый взгляд набожным и «морально устойчивым» человеком, обошелся с ней неподобающим образом, проявив сексуальную несдержанность. Это было первым конкретным примером из ее жизни, включавшим в себя смешение религии и «непристойной» биологии. Позднее, после снятия сильного сопротивления, в сеансе преобладали травматические детские воспоминания. Когда ей было десять лет, у ее психически больного отца произошло кровоизлияние в мозг, и его оставили дома вопреки быстрому ухудшению физического и психического состояния. Во время сеанса Дана вновь пережила многие из сцен, свидетельницей которых ей пришлось быть, будучи ребенком. Она не раз наблюдала, как отец пренебрегает основными правилами гигиены. Утративший в результате психотического процесса и органического повреждения мозга почти все приспособления защиты, он зачастую совершал различные физиологические отправления в ее присутствии. Отец был религиозным фанатиком. В каждой комнате были иконы, маленькие алтари и различные предметы литургии. Многие из сцен, ожившие у Даны во время ЛСД-сеанса, содержали безобразное поведение отца, не соответствующее окружающей обстановке. Это явилось важным источником смешения религии и «непристойной» биологии в сеансе. Самые глубокие корни такого слияния религиозных чувств и «непристойной» биологии были позднее найдены в переживаниях, связанных с БПМ-Ш. На перинатальном уровне чувства отождествления с Христом и его страданием и элемент духовной смерти и возрождения сопровождались повторным биологическим проживанием родовой травмы с акцентом на ее жестокость, «животность» и непристойность. Одновременно со своим рождением Дана пережила рождение своей дочери. Она обнаружила источник агрессии к своему ребенку в чувствах, которые испытывала на ранних стадиях родов, в то время, когда шейка матки еще закрыта, а мать и ребенок причиняют друг другу боль. После полного проживания и интегрирования этого воспоминания, Дана впервые в своей жизни смогла испытать по-настоящему материнское чувство, свободное от агрессии, вины и тревоги. К концу ЛСД-сеанса Дана имела видение очищенного, светящегося Иисуса. Это было связано с истинно христианскими чувствами и новым интуитивным пониманием послания Христа. Одновременно с этим она почувствовала, что что-то есть и за Христом, и выразила это символом Черного Солнца. Описание Даной этого трансцендентального символа во многом напоминало концепцию Атмана в индуизме» ([11], с.254-257).

По сути дела Гроф и его последователи в этой части их системы откровенно пропагандируют сатанизм. В разделе «Божественные корни зла» Гроф пишет: «Это, естественно, порождает совершенно новый ряд вопросов. Существует ли один источник творения, выходящий за пределы противоположностей и ответственный за добро и зло? А может быть, Вселенная - это поле сражения, где ведут свою битву две космические силы - добро и зло, как гласят зороастризм, манихейство и христианство? Если так, то какой из этих принципов сильнее и в конечном счете одержит верх? Если Бог, как утверждает традиционное христианство, благ и справедлив, всеведущ и всемогущ, то каким образом можно объяснить огромное зло, существующее в мире? Как это возможно, что миллионы детей гибнут от руки жестоких убийц или умирают от голода, рака и инфекционных болезней, не успев совершить в своей жизни никаких грехов? Здесь христианская теология обычно предлагает следующее объяснение: Бог карает этих людей заранее, ибо предвидит, что из них вырастут грешники. Что говорить, звучит это не слишком убедительно» ([3], с.108).

И далее: «Принцип зла, присущий творению» перевернутое зеркальное отражение сат-чит-ананды, может переживаться либо в чисто абстрактной форме, либо как более или менее конкретная манифестация. Одни люди описывают его как Космическую Тень, гигантское поле зловещей энергии, наделенной сознанием, разумом, разрушительным потенциалом и чудовищным стремлением к порождению хаоса, страданий и разрушений. Другие переживают вселенский принцип зла как исполинскую антропоморфную фигуру, символизирующую всепроникающее вселенское зло, или Бога Тьмы. Встреча с теневой стороной бытия может также принимать формы, связанные с той или иной культурой, например выступать в образах таких божеств, как Сатана, Люцифер, Ариман, Гадес, Лилит, Молох, Кали или Коатликуэ» ([3], с.114-115).

Но самое страшное, что адепты «трансперсональной психологии» начинают отождествлять себя с объектами своих визуализаций, то есть с инфернальными сущностями:

«Особенно часты встречи или даже отождествления с различными божествами, которые были убиты другими или же сами принесли себя в жертву, а затем вернулись к жизни» ([3], с.31);

«Во время психоделических и холотропных сеансов многие англо-саксонцы, славяне и евреи отождествляли себя с Шивой, Буддой, воскресшим египетским богом Осирисом, шумерской богиней Инанной или греческими божествами (Персефоной, Дионисом, Аттисом и Адонисом). Еще более удивительным в данных обстоятельствах было отождествление с ацтекским божеством смерти и возрождения Кецалькоатлем, или Пернатым Змеем, либо с одним из героев-близнецов майяского эпоса «Пополь-Вух», поскольку эти божества на Западе широко известны» ([3], с.31).

Можно себе представить, что произойдет, если в измененное состояние сознания по методике Грофа с последующим отождествлением себя с каким-нибудь божеством разрушения решит уйти офицер расчета стратегической пусковой установки во время боевого дежурства, или офицер-оператор, работающий с ядерным боеприпасом во время технического обслуживания, или пилот находящегося в полете стратегического ядерного бомбардировщика. Возможно у него просто проявится усталость или заболит голова, он решит воспользоваться технологиями Грофа, которые разрекламированы как хорошее средство для поддержания себя в норме, и запустится неконтролируемая цепная реакция разрушения его сознания. По сравнением с исходом такой ситуации Чернобыльская катастрофа может показаться хлопком детской петарды. В свое время был прецедент, когда сержант боевого расчета ВВС США выстрелил в ядерный боеприпас из штатного пистолета для того, чтобы «с треском свести счеты с жизнью».

В этих предположениях нет ничего невероятного, ведь и сама смерть в доктрине Грофа понимается как просто шаг в то измерение, в тот мир, где адепты «трансперсональной психологии» и «холотропных состояний» бывали уже не раз, и где для них все уже привычно: «Смерть, завершающее событие нашего индивидуального существования воплощенных самостей логически представляет собой связующее звено с трансперсональной сферой» ([3], с.83).

И даже более того, по Грофу смерть - это увлекательное путешествие, нечто вроде «классного» шоу:

«Встреча со смертью «я» - такая стадия духовного странствия, на которой нам могут потребоваться ободрение и психологическая поддержка. Когда мы успешно преодолеваем метафизический страх, связанный с этим критическим моментом, и позволяем процессу течь свободно, мы переживаем полное уничтожение на всех вообразимых уровнях, включая физическое разрушение, эмоциональное опустошение, интеллектуальное и философское поражение, окончательное моральное падение и даже духовное проклятие. В ходе этого переживания все точки отсчета, а также все, что в нашей жизни было важно и значимо, безжалостно уничтожается. Вслед за переживанием полного уничтожения - «достижения космического дна» - нас захлестывают видения света сверхъестественной яркости и красоты, который обычно воспринимается как нечто священное. Это божественное прозрение порой сопровождается красивыми радугами, сквозистыми узорами павлиньих перьев и видениями небесных сфер с ангельскими существами и божествами в ореоле света. В это же время мы переживаем захватывающую встречу с архетипической фигурой Великой Богини-Матери или с одной из ее форм, относящейся к той или иной культуре. Переживание психодуховной смерти и возрождения - главный шаг к ослаблению нашего отождествления с эго в коконе из кожи» и воссоединению с запредельным. Мы чувствуем искупление, освобождение и благословение и по-новому осознаем свою божественную природу и космический статус» ([3], 138-139).

Или же адепт, работающий, например, оператором на АЭС, внезапно может ощутить себя, например, «неорганическим элементом космоса»: «В холотропных состояниях сознания, независимо от того, приходят ли они спонтанно или вызываются древними и современными методами изменения сознания, есть множество способов выйти за пределы индивидуальных границ и воплощенной самости. Такие переживания позволяют нам стать другими людьми, группами людей, животными, растениями или даже неорганическими элементами природы и космоса» ([3], с.85). «Элементу космоса», по определению, все равно, что произойдет вокруг, как «элемент космоса» этот человек просто индифферентен ко всему окружающему, по крайней мере - на время нахождения в «холотропном состоянии». Поэтому и намеренный вызов аварийной ситуации на АЭС, или же намеренное бездействие во время критической аварийной ситуации на опасном техническом объекте не нарушат «гармонии» его созерцания иных миров.

Самоценность собственного тела при этом ничтожна:

«С трансперсональной точки зрения отождествление с телесным эго есть продукт укоренившегося неведения, опасная иллюзия, которая в ответе за то, что мы проживаем свою жизнь непродуктивно, разрушительно и самоуничтожающе. Как только мы начинаем понимать эту основополагающую истину бытия, перинатальные переживания, несмотря на их яростную и мучительную природу, становятся для нас хотя и радикальными, жесткими, но в то же время сострадательными попытками разрушить тюрьму нашей ложной личности и духовно освободиться» ([3], с.141).

Если в организации построено все именно так, как пишет Гроф, то, как бы это ни шокировало и как бы ни выглядело фантастично, но из адептов Грофа можно сделать лучших террористов-смертников всех времен и народов. Психологическая подготовка уже проведена на таком уровне, какой не снился японским камикадзе или арабских террористам из «ХАМАС».

Тем более, что сеансы «холотропного состояния» приводят человека в сильнейшее состояние агрессии, насыщают его отрицательными эмоциями. Вот воспоминания Грофа об одном из таких состояний:

«Я был удивлен и обескуражен тем, насколько мучительным оказался этот сеанс. Он не был личным и мало касался моего биологического рождения. Испытываемая мною боль явно относилась прежде всего к рождению человека как вида, а уже потом - к моему рождению. Границы моего опыта расширились настолько, что охватили всю человеческую расу и всю человеческую историю, и это «я» было во власти такого ужаса, который не поддается описанию. Там было яростное безумие, кипящий океан хаоса, боли и разрушения. Казалось, весь род человеческий собрался отовсюду и совершенно обезумел. Люди нападали друг на друга с бешеной яростью, усиленной фантастическим оружием. Передо мной вихрем проносились и сталкивались тысячи людей: одни убивали своих жертв самыми различными способами, другие бежали в панике, третьи оказывались в окружении, а четвертые при виде происходящего кричали от ужаса, либо, наблюдая, как человечество сходит с ума, переживали неимоверные страдания, - и все переживания этих людей одновременно были в моем «я». Масштаб этих смертей и безумия описать невозможно, ибо невозможно найти критерий оценки, а доступные мне категории суть упрощенческие приближения, дающие лишь очень смутное представление о происходящем. Эти страдания охватывают всю историю человечества и носят как видовой, чисто человеческий, так и архетипический характер. Они включают самые необузданные научно-фантастические миры, где царит невообразимый ужас, и распространяются не только на людей, но и на многие миллиарды клочьев материи, разорванной страшными взрывами галактик. Этому ужасу нет конца. Это конвульсии человечества, корчи Вселенной. Мимо проплывали сцены трагических страданий, вызванных природными катаклизмами и человеческой безответственностью. Я видел тысячи голодающих детей со всего земного шара, их распухшие от голода тела, их глаза, безучастно взирающие на человечество, которое убивает их систематическим и хищническим уничтожением окружающей среды и наплевательским отношением к ней. Я видел непрекращающееся насилие между мужчинами и женщинами - изнасилования, побои, угрозы, месть, - и все это на протяжении всей истории, цикл за циклом» ([3], с.139-140).

Немалую часть в практике Грофа занимает тема ритуального секса:

«В некоторых случаях сильное сексуальное переживание действительно может вызвать то, что описывается в древнеиндийских йогических текстах как пробуждение кундалини, или змеиной силы. Йоги видят в кундалини творческую энергию Вселенной, женскую по своей природе. Она дремлет в сакральной области человеческого тонкого тела до тех пор, пока ее не пробудят гуру, медитативные практики или другие влияния. Тесная связь, существующая между этой духовной энергией и сексуальным влечением, играет главную роль в кундалини-йоге и тантрических практиках» ([3], с.84-85);

«Благодаря специальным методам участники способны подавить биологический оргазм, и тогда растянутое сексуальное возбуждение вызывает мистические переживания. В ходе этого ритуального события партнеры выходят за пределы своей обычной личности. В полном отождествлении с архетипическими существами, Шивой и Шакти, они переживают Священный брак, божественный союз друг с другом и с космическим источником. В тантрической символике различные аспекты сексуальности и функций воспроизводства, такие, как половой союз, менструации, беременность и роды, не имеют чисто биологического значения, а соотносятся с различными высшими уровнями космического процесса творения» ([3], с.144);

«Начинать здесь нужно с просвещения молодого поколения, с обеспечения его необходимой информацией о сексе без неразумных моральных и религиозных искажений и нереалистичных предписаний, запретов и ожиданий» ([3], с.145).

Характерно, что Гроф бесстрастно приводит (вроде как - ничего особенного, так все и должно быть) описание совершенно кошмарного переживания уже упомянутого Кристофера Баха, который в «холотропном» состоянии сознания был принужден подвергнуть сексуальному насилию самого себя и свою трехлетнюю дочь:

«Яркой иллюстрацией ошеломительного осознания нашей сущностной тождественности космическому разуму служит выдержка из описания сеанса с Кристофером Бахом, профессором философии и религиоведения. Ранее я уже цитировал его описание встречи с Пустотой.

На передний план мало-помалу выдвинулась тема секса. Сначала секс возник в своей приятной форме, как обоюдное наслаждение и эротическое удовлетворение, но вскоре перешел в агрессивную форму, приняв вид насилия, подавления, травмы и боли. Силы сексуальной агрессии стали проникать и в смежные сферы человеческой жизни. Я стоял лицом к лицу с этими жестокими силами, заслоняя собой ребенка. Я пытался защитить ребенка от этих сил, не допустить, чтобы они настигли его. Мой ужас возрос, когда ребенок превратился в мою трехлетнюю дочку. Это была и она, и все дети мира сразу.

Я продолжал защищать свою дочь, пытаясь сдержать натиск надвигающейся силы, и все же знал, что в конечном итоге мои попытки закончатся провалом. Чем дольше я удерживал эти силы, тем мощнее они становились. Здесь «я» было не просто моим личным «я», в нем присутствовали «я» многих тысяч людей. Ужас был неописуем. Оглядываясь назад, я ощущал поле, создаваемое испуганным невинным существом, но вот добавился еще один элемент - мотив мистических объятий. На ребенка наложился образ Первичной Женственности, самой Богини-Матери. Она манила меня к себе, чтобы я обнял ее, и я инстинктивно знал, что нигде больше не найду такого упоения, как в ее объятиях.

Удерживая могучий сексуальный натиск, я удерживал себя и от мистических объятий Богини, ибо, несмотря на сладостные обещания искупления, я не мог изнасиловать и убить собственного ребенка. Это безумие нарастало до тех пор, пока я не повернулся лицом к своей жертве. Все еще сдерживая ужасный натиск сил, толкающих на убийство, я теперь стоял перед своей жертвой и разрывался между страстью и защитой. Моей жертвой одновременно была собственная дочь, беспомощная, невинная и хрупкая, и Изначальная Женщина, приглашающая меня к половому акту космических масштабов» ([3], с.118-119).

«Украина сектантская»