Методологические изъяны социологического подхода к религии и теории «промывания мозгов»

Следует отметить, что не все католические исследователи НРД пребывают под влиянием идеологии антикультового движения. Особую позицию в отношении причин появления и распространения НРД высказал в 1981 г. иезуит, проф. социологии университета Лойолы (Луизиана, США) Йозеф Фихтер в статье «Молодежь в поисках священного». Он разделяет мнение американских социологов, рассматривающих появление НРД в США в середине XX в. как проявление кризиса религии, вызванного глубокой и масштабной секуляризацией. Однако он не соглашается с их прогнозом о превращении религии в нечто несущественное или ее полном исчезновении. Такую позицию занимал, в частности, американский социолог и политолог середины минувшего века Даниэль Белла, прогнозировавший исчезновение религии в промышленно развитых странах до конца XX в. Интересно, что в СССР Н. С. Хрущев обещал показать последнего попа в 1980 году…

Й. Фихтер считал, что в основании таких сценариев будущего религии лежат ложные методологические предпосылки и субъективные суждения ученых. По его мнению, возможности социологии ограничены тем, что она изучает религию только как эмпирическую реальность, исключая из нее трансцендентное. В результате религиозные доктрины НРД представляются светским ученым бессмыслицей, и ставится под сомнение наличие «здравого смысла» у их последователей. Так, один американский социолог, ознакомившись с вероучением Муна, удивлялся: «как они могут верить в такую бессмыслицу?»

Утверждение социологов о кризисе религии, вызванном секуляризацией, который сопровождается появлением НРД, представляет собой позитивистский взгляд на их природу. Фихтер подвергает сомнению это положение, полагая, что в состоянии кризиса находится не религия, а секуляризм, понимаемый в самом широком значении как «отрицание духовного и утверждение матери ального»¹⁵⁶. Анализируя современную жизнь населения Америки, Й. Фихтер считает возможным говорить о культурном порабощении личности как следствии социального программирования путем навязывания американского образа жизни, далекого от религии: «Отнюдь не модно утверждать то, что я делаю, - отмечает Фихтер, - процесс социализации в целом, как мы все его практикуем над молодыми американцами, был процессом «промывания мозгов», контролем над сознанием, изменением поведения. Другими словами, все мы программированы в нашу культуру для того, чтобы принять американский образ жизни как самый естественный и логичный в мире»¹⁵⁷.

В связи с этим он касается обзора причин ухода верующей молодежи из церквей. Традиционные и многочисленные религии пошли на поводу представлений светских ученых о влиянии секуляризации на религию, которая будет утрачивать свое место в обществе. Уход молодых американцев из церквей стали рассматривать как их восстание «против строгих церковных установлений» и стремление «порвать с религиозными традициями своих родителей и семей»¹⁵⁸. Поэтому церковные лидеры, стремясь удержать молодежь в церквах, решили, что, поскольку молодежь становится секулярной, то настало время церквам двигаться в либеральном направлении.

Это послужило причиной «либерализации теологии и нравственных наставлений. Кажется, что даже католическая церковь - традиционный бастион против секулярных тенденций - стремится идти в ногу с современностью. Надеялись, что при помощи послаблений Второго Ватиканского собора капризная католическая молодежь может быть удержана и стать прежней. Однако все это оказалось слишком запоздалым»¹⁵⁹. Когда же католики признали мирские ценности, в это время американская молодежь от них отвернулась.

Бунтовавшую молодежь, желавшую избавиться от жестких религиозных предписаний, сменило новое поколение, но оно теперь жалуется, что в результате либерализации богословия нельзя получить от священника ясные ответы на свои вопросы. Из обзора религиозной ситуации в США Фихтер сделал два вывода: «молодежь отворачивается не только от религиозной ортодоксии, но и от ортодоксии секулярной»¹⁶⁰. Это и служит причиной увлечения НРД, чей успех критики связывают с использованием программирования. Но проблема программирования носит универсальный характер. Отвращение молодежи от секуляризма радует «набожных старцев», но, с другой стороны, они несчастны, когда видят молодежь, обратившуюся к религиозным культам. Другими словами, если секуляризацию Фихтер именует программированием, то отказ от нее даже в пользу культов есть депрограммирование. В этом, по Фихтеру, состоит двойственность депрограммирования.

Поэтому «содержание терминов программирование и промывание мозгов, обычно применяемых к новым религиозным движениям и претендующих на новизну, нуждается в пере смотре. Хотя их и можно называть новыми (как сравнительно недавно запущенными в активное применение), в действительности же оба эти термина стары точно так же, как соперничество между народами, исповедующими различные верования. Ведь до наступления эры экуменизма и межконфессионального взаимопонимания иудей, принявший христианство, разумеется, считался принужденным сделать это.

Молодой протестант, обратившийся в католицизм, конечно же, был сбит с толку хитростями и обманами Рима. Так называемые «отпавшие» католики, присоединившиеся к протестантизму, тоже сделали это под злонамеренным влиянием. Влияние идей экуменизма существенно повлияло на состояние американских религий. Обвинение в «промывании мозгов» применимо только к людям, ставшими жертвами принудительного программирования или обманными способами вовлеченными в новые религиозные группы, особенно восточного происхождения»¹⁶¹.

Й. Фихтер считает допустимым называть процесс обращения от секулярного мировоззрения к трансцендентной религии депрограммированием, так как «обращенный отвергает образцы поведения, которые ранее ему программированы, социализированы. Он начинает сомневаться в ценностях своего прежнего образа жизни или, по крайней мере, в некоторых из них, и возвышается до понимания подготовки их изменения»¹⁶². Свои выводы он основывает на личных наблюдениях жизни секты Муна, пребывавшей в начале 1980-х гг. на подъеме. Успех мунитов он связывал не с «промыванием мозгов» и программированием новообращенных.

«Вопреки истерическим обвинениям религиозных культов в обмане и обольщении, можно с уверенностью утверждать, что подавляющее большинство молодежи, становящейся членами культов, делает это свободно и осмысленно, и по причинам, имеющим для них значение. И всякий, желающий узнать о причинах таких поступков, видит, что такие мотивации являются сложными и многообразными. Новообращенный может называть в качестве основной только одну единственную причину своего вступления в религиозную группу, однако более углубленный анализ способен выявить несколько мотиваций, и при этом действующих одновременно»¹⁶³.

Таким образом, современное отношение католиков к НРД имеет два уровня: официальный и епархиально-приходской. На официальном уровне произошла эволюция от концепции «промывания мозгов» до интерпретации обращения как религиозного выбора. Если в середине 1980-х католики использовали термины секта и культ для обозначения антицерковных групп и движений, а процесс обращения в какую-либо группу интерпретировался как результат «промывания мозгов», то через семнадцать лет они отказались от термина секта и перешли на альтернативную терминологию - НРД.

Изменилось и их представление о причинах возникновения и распространения сект: они отказались от использования теории «промывания мозгов» и обманного вовлечения людей в секты. Согласно новой позиции, люди в большинстве случаев в ходе искреннего и свободного поиска смысла жизни ищут альтернативу традиционным религиям, которые, как им кажется, не могли дать или не дали того, что они ожидали. В борьбе с сектами рекомендуется лучше изучать католическое богословие и уметь полемизировать с антицерковными группами и движениями.

На епархиально-приходском уровне продолжают доминировать идеи, высказанные в документе «Секты или новые религиозные движения: пастырский вызов» (1986 г.), где используется слово секта, культ, частично антикультовая терминология: «промывание мозгов», обман, вербовка и т. п. Такому подходу обучается будущее католическое духовенство. Епархиально-приходскую позицию можно объяснить желанием любыми способами доходчиво показать опасность сект, а здесь не до богословских тонкостей…

_____________________
¹⁵⁶ Цит. по: Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 233.
¹⁵⁷ Там же. С. 235.
¹⁵⁸ Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 235-236.
¹⁵⁹ Там же. С. 236
¹⁶⁰ Там же. С. 236.
¹⁶¹ Цит. по: Кантеров И. Я. Новые религиозные движения в России (религиоведческий анализ). М., 2006. С. 237.
¹⁶² Там же. С. 237.
¹⁶³ Там же. С. 237-238.