Динамика и тенденции развития сект в России

Источниками информации о деятельности сект в России являются официальные данные о регистрации Минюстом религиозных организаций, исследования светских ученых и данные православных миссионеров. В отличие от западных стран, где процесс появления и развития новых сект изучался и документировался, в России ситуация выглядела по-иному. На состоянии российской науки в целом и социологии в том числе сказался экономический кризис, который привел к сокращению ее финансирования и научных исследований…

Однако к данным Минюста надо подходить с учетом того, что, согласно закону о «Свободе совести» 1990 г., регистрировались уставы организаций без какой-либо серьезной экспертизы. Подать заявку на регистрацию можно было, собрав не менее десяти подписей под соответствующими документами… При таком способе регистрации сложно отделить количество организаций от количества общин, ее представляющих. Кроме того, нельзя исключить случаи, когда были уставы, но не было общин, и, наконец, часть сект регистрировалась как общественные организации. Но даже этого реестра религиозных организаций Минюст не публиковал до 1997 г., до появления нового закона «О свободе вероисповеданий».

Закон «О свободе вероисповеданий» 1997 г. проводит различие между централизованными организациями и общинами, входящими в состав этих организаций, что открывает возможность для более точного подсчета и организаций, и общин.

Исследования динамики сект светских ученых являются неполными, поскольку их внимание с начала 1990-х привлекали главным образом исследования религиозности в целом по стране, а деятельность сект была на периферии их интересов. После семидесятилетия господства безбожной власти в 1988 г. произошел перелом в церковно-государственных отношениях: М. С. Горбачев встретился с патриархом Пименом и членами Синода, говорил о том, что у нас одно Отечество, одна история… Затем было проведено празднование тысячелетия крещения Руси. Как бы ни оценивали эти события, но для многих они были знаковыми и положили начало перемены взглядов районного и областного административно-партийного руководства на религию.

Вначале исподволь, но с каждым месяцем все более открыто проявлялся интерес к религии, стремительно увеличивалось число крестившихся в Православной Церкви, стали открываться храмы, воскресные школы, проводиться факультативные занятия в школах, священнослужители все чаще стали выступать по телевидению и т.д.

Начался процесс вхождения религии в общественную жизнь со всеми вытекающими последствиями…

В условиях перехода от безбожия к вере, с одной стороны, и падения жизненного уровня людей, с другой, социологи в первую очередь обратили внимание на процесс роста религиозности, стали делать ее замеры, пытаясь выяснить, насколько глубоко обращение бывших неверующих людей и какой социальной силой они обладают, тем более что они представляли собою значительную часть электората, в очень непростой и нестабильной политической ситуации 1990-х гг. На фоне резкого экономического спада и обнищания народа в 1991-1994 гг. заявления молодых реформаторов, неподкрепленные делами, лишили их поддержки народа, подверглась критике идеология, которую они олицетворяли. В обществе стало расти недовольство и понимание того, что необходимо искать или альтернативу этой идеологии, или ее реформировать, а Православная Церковь призывала к обращению людей к вере своих предков, к необходимости обустройства общества и даже государства на новых морально этических нормах.

В такой политической перспективе малочисленные секты имели немного шансов стать предметом изучения в сравнении с Русской Православной Церковью, выражавшей интересы миллионов людей.

В 1990-х гг. многие исследователи уровня религиозности приходили к выводам о том, что ее уровень не высок, а религиозные искания весьма разнообразны: от христианства до откровенного оккультизма ¹⁰⁶⁵.

На этом основании некоторые светские ученые называли сверхъоптимистичными оценки руководства РПЦ, в действиях которого увидели желание занять пустующую идеологическую нишу… Однако это мнение разделялось не всеми учеными, и они указывали своим коллегам на их методологические ошибки при проведении исследований, за которыми прослеживается «неодолимое желание любыми способами преуменьшить число православных в стране, выставить их в наиболее неприглядном свете… За всем этим хорошо вырисовываются идеологические и политические тенденции» ¹⁰⁶⁶.

Лишь недавно, в 2006 г., было заявлено, что в России проведены обстоятельные социологические исследования, показавшие высокий уровень религиозности населения. Социологи признали, что пора сказать правду и перестать замалчивать ту роль, которую играет религия в жизни общества… Главный итог своей работы социологи увидели в том, что им удалось разрушить «некоторые мифы», в частности, миф о том, что российское общество в целом «равнодушно к вопросам веры, а устойчивый образ верующего - старуха в платочке» ¹⁰⁶⁷.

Замеры динамики религиозности по конфессиям показали, что она приводит к количественному росту главным образом только традиционных религий, в первую очередь православной. Ниже приводится динамика роста религиозности по религиозным направлениям ¹⁰⁶⁸.




Если разделить верующих по конфессиям, то в 1997 г. из каждых 100 граждан России 30 были неверующими, 51 - православными, 7 - последователями ислама, 11 - верили «по-своему» и не считали себя последователями какой-либо конфессии и только 1 - являлся последователем «других конфессий», тогда как в 1993 г. на пике сектантской деятельности к этой категории относило себя 2% опрошенных. Однако надо учесть, что в эти 2% в 1993 г. и 1% в 1997 г. вошли католики, традиционные протестантские конфессии, буддисты и иудеи. Если учесть, что в 1997 г. католики утверждали, что в России у них около 300 тыс. чел., то количество «принадлежащих другим конфессиям» в том числе буддистов и иудеев, составит около 1 млн чел., что меньше 1% населения страны.

Вопрос о количестве сектантов в России всегда вызывал широкую дискуссию, в ходе которой участники к единому мнению не пришли.

В одних публикациях со ссылкой на статистику Комитета по спасению молодежи отмечалось, что в секты, по состоянию на 1996 г., вовлечено в возрасте до 18 лет - 500 тыс. чел., а от 18 до 15-1 млн чел.

Справочник Миссионерского отдела РПЦ в 1997 г. доводит эту численность до 3-5 млн чел, включая взрослых, но при этом отмечается, что количество последователей деструктивных сект от 500 до 900 тыс. чел. Большой разброс количества сектантов, почти в два раза, не способствовал доверию к этой статистике.

Данные светских ученых о количестве сектантов также не отличались единообразием. Так, в справочнике о НРД и культах ¹⁰⁶⁹, изданном Российской академией госслужбы в 1997 г., указывается, что в России зарегистрировано более 350 организаций. По данным других исследователей, их количество не превышало сотни ¹⁰⁷⁰, и на протяжении всех 1990-х гг. у «новых» НРД было ежегодно не более 40 тыс. активных членов-последователей (тех, кто регулярно участвовал в религиозной жизни и жертвовал деньги), а если добавить к ним членов «старых» НРД и харизматов, то общее количество последователей, возможно, достигнет 300 тыс. чел.; это не превышает 0,2% населения России и опровергает, по их мнению, предположение о превращении России в заповедник нетрадиционных религиозных организаций ¹⁰⁷¹.

В подтверждение этих выводов приводится статистика по конкретным НРД. Так, Международное общество сознания Кришны никогда не имело больше 1,5 тыс. «преданных», живущих в ашрамах, кроме того, у него было около 1,5-2 тыс. членов «общины».

«Церковь объединения» имела около 1 тыс. последователей в 1996 г.; «Богородичный центр» - около 3,5 тыс. в 1997 г.; у Виссариона было около 2 тыс. последователей в сибирской общине; секта «Дети бога» («Семья») насчитывала около 100 членов в 1997 г. ¹⁰⁷² Отсюда делался вывод о том, что «большинство российских НРД имеет от нескольких десятков до нескольких сотен членов; только нескольким удалось привлечь более тысячи» ¹⁰⁷³.

Попытку составить обзор НРД предприняла группа российских и английских ученых под руководством Кестонского института (Англия) на основании исследований в 1997-2002 гг. Их статистика выглядит следующим образом.







Примечания
● Цифры, помеченные *, получены путем умножения количества общин на среднестатистическое число членов общин, оно колеблется от 50 до 200 чел.; при расчетах было взято 100 чел.
● Цифра, помеченная **, дана по статистике, приведенной РОСХВЕП, хотя Союз пятидесятников, в который она входит, приводит цифру в два раза меньше - 100 тыс. чел.

Итак, согласно данной статистике, около 45 сект, представляющих ок. 5800 общин, за исключением «Анастасии» и «Фалуньгунь», охватывают до 700 тыс. чел. Они имеют 47 учебных заведений, издают 45 газет и журналов, не считая бюллетеней, имеют не менее 2 радиоцентров и 6 телестудий. Если учесть последователей «Анастасии» - от десятков до нескольких сот тысяч, и «Фалуньгунь» - несколько тысяч, то количество сект составит 49, а количество сектантов превзойдет 1 млн чел.

Для сравнения: РПЦ, по состоянию на 2006 г., имела 12 513 общин, 50 учебных заведений и 540 периодических изданий (по состоянию на 2004 г. ¹⁰⁷⁴

По данным социологического опроса, проведенного в конце 2006 г., назвали себя православными 62%, мусульманами около 8%, атеистами 15%; верили в Бога, но не относили себя к какому-либо исповеданию - 14%, и только 1,2% в соцопросе проходят по графе «другое». К ним относятся все остальные христианские конфессии, иудаизм, буддизм и прочее ¹⁰⁷⁵, в количественном выражении они составляют около 1,7 млн чел. Если вычесть из них католиков ок. 300 тыс. чел., то на остальных придется около 1,2 млн чел.

Наиболее полной информацией, по которой можно судить о динамике роста религиозных организаций владеет, пожалуй, Минюст РФ. Ниже приводится выборка из статистики Минюста о зарегистрированных религиозных организациях.






Согласно этой статистике, за период с 1992 г. по 2006 г. рост наиболее распространенных в России сект составил: у баптистов в 3,6 раза, иеговистов в 9,3 раза, пятидесятников (с 1993 г.) в 10 раз, адвентистов седьмого дня в 8,8 раз. У некоторых сект, например кришнаитов, с 1999 г. наметилась тенденция к спаду их деятельности в 1,44 раза.

Основываясь на показателях религиозности населения в начале 1990-х гг., некоторые светские социологи пытались представить деятельность иностранных миссионеров как проповедь христианства неверующему населению России (в 1993 г. 57% неверующих), а не как прозелитизм. Но с таким мнением согласиться весьма трудно потому, что, во-первых, у социологов нет единого мнения о том, кого считать верующим. Некоторые социологи, изучающие степень религиозности в России, совершают методологическую ошибку, принимая за признак религиозности то, что православные считают церковностью: посещения храма, причащение и т. п. Но это не одно и то же: верить в Бога, даже верить в Святую Троицу и во Христа, держать дома иконы и быть воцерковленным человеком.

Во-вторых, принимая данные исследований религиозности в России на начало перестройки за 5-10%, надо помнить, что тогда учитывался общий по стране уровень, а по отдельным регионам он был более высоким.

В-третьих, религиозность может быть неатрибутируемой, когда человек глубоко укоренен в культуру, созданную религиозной православной традицией: в литературу, искусство, музыку, живопись и т. п.

Проповедовать религиозному по культуре человеку - не совсем то же, что общаться с атеистом или язычником.

В-четвертых, если учесть, что в Россию приехали миссионеры, представлявшие главным образом растущие на Западе консервативные конфессии, то, как показывают западные исследования, они изначально ориентированы на прозелитизм, обеспечивающий им основной приток новых членов.

Когда с начала 1990-х гг. в Россию массово хлынули западные проповедники, миллионы людей уже были крещены, но не воцерковлены, так как интерес к Церкви и массовые крещения начались после 1988 г., хотя и до этого социологические исследования фиксировали рост крещений, включая детские, в России. Так, с 1966 г. по 1981 г. ежегодная численность школьников, принявших крещение в христианских конфессиях, увеличилась примерно в 4 раза, а взрослых в 2 раза, это притом, что статистика Совета по делам религий отражала лишь часть реально совершаемых обрядов ¹⁰⁷⁶.




В последующие «перестроечные» годы эта статистика могла только возрастать. Из всего сказанного следует, что зарубежные миссионеры, проповедующие христианство, приехали в Россию, страну с многовековыми христианскими традициями, а не в пустыню, где никто не слышал о Христе.
_____________________

¹⁰⁶⁵ Доктур Т. Новые религиозные движения в посткоммунистической Европе // Диа-Логос. Религия и общество. М., 1997. С. 340.
¹⁰⁶⁶ Чеснокова В. Ф. Тесным путем: процесс воцерковления населения России в конце XX века. М., 2005. С. 11.
¹⁰⁶⁷ Новые масштабные исследования о роли религии в современном российском обществе представлены московскими социологами на интернет-портале «Религия и СМИ» 09 ноября 2006 г. http://www.religare.ru/article34614.htm
¹⁰⁶⁸ Эту статистику приводит аналитический Центр социологии межнациональных и региональных отношений (ИСПИ) РАН. См.: Локосов В. Динамика уровня религиозности населения. http://www.rptb.ru/test2/JURNAL/jurnal108.html
¹⁰⁶⁹ Новые религиозные культы, движения и организации в России // Словарь-справочник. М., 1997. С. 45.
¹⁰⁷⁰ Штерин М. Новые религиозные движения в России в 1990-х годах // Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000. С. 174, сноска 18, 20.
¹⁰⁷¹ Штерин М. Новые религиозные движения в России в 1990-х годах // Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000. С. 160; Филатов С. Б. Религия в постсоветской России // Религия и общество. М., 2002. С. 476.
¹⁰⁷² Штерин М. Новые религиозные движения в России в 1990-х годах // Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000. С. 161.
¹⁰⁷³ Там же. С. 161.
¹⁰⁷⁴ Из доклада Святейшего Патриарха на Архиерейском Соборе РПЦ в 2004 г.
¹⁰⁷⁵ Новые масштабные исследования о роли религии в современном российском обществе представлены московскими социологами на интернет-портале «Религия и СМИ» 09 ноября 2006 г. http://www.religare.ru/article34614.htm
¹⁰⁷⁶ Локосов В. Динамика уровня религиозности населения. http://www.rptb.ru/test2/JURNAL/jurnal108.html