Практика депрограммирования

Суть депрограммирования заключена в физико-психологическом и эмоциональном воздействии на члена культа с тем, чтобы заставить его отказаться от новоприобретенной системы религиозных ценностей. Как правило, родители связываются с депрограмматорами, но бывают случаи, когда сами депрограмматоры выходят на родителей и пытаются убедить их спасти детей.

Процесс депрограммирования начинается с изоляции культиста. Бывает, что его похищают прямо на улице и заталкивают в машину, иногда его изолируют, когда он, ничего не подозревающий, приходит к родителям в гости, и потом оказывается, что ему оттуда уже не выйти. Известны случаи, когда на сектантов надевали наручники и связывали руки веревкой, или «…порой делать то, что требуют похитители, пленника принуждают под дулом пистолета» ⁵¹⁰.

После похищения члена культа привозят в заранее подготовленное место, находящееся под постоянной охраной, где он не может остаться наедине с собой, даже в ванной. Для большей надежности иногда в помещении заколачивают окна, чтобы исключить возможность побега. Для более успешного воздействия человека лишают сна и еды.

По признанию известного консультанта по выходу из культов Кэрол Джиамбалво, известны случаи и сексуального насилия над сектантами⁵¹¹, но другой известный представитель антикультового движения Стив Хассен отмечает, что встречался с сотнями депрограммированных и не знает ни одного случая депрограммирования, включавшего в себя какое бы то ни было физическое насилие, вроде избиения или изнасилования⁵¹².

Члены культа в процессе депрограммирования, пребывая в стесненных условиях, вели себя по-разному; были случаи, когда они приходили в ярость, проклинали и оскорбляли депрограмматоров и своих родителей, угрожали местью, пытались совершить самоубийство или нанести себе физический вред, чтобы попасть в больницу, откуда они могли бы позвонить другим членам культа или своим руководителям. Такое поведение сектанта требовало от депрограмматора большого терпения, но если депрограмматор был склонен к конфронтации, то это приводило к взаимной агрессии на словах и в поступках⁵¹³.

Процесс депрограммирования похож на процесс «промывания мозгов» в культе, но с этим представители антикультового движения не соглашаются. Кэрол Джиамбалво указывает на два отличия: «депрограммисты не стремятся убедить культиста принять личную систему убеждений депрограммиста, не стремятся они также и контролировать поведение культиста после того, как депрограммирование закончено.

Как это выразил один депрограммист: Я не верю в вегетарианство, но я не собираюсь заставлять [культиста] есть мясо» ⁵¹⁴. Однако эта точка зрения разделяется не всеми. Часть депрограмматоров полагает, что целью выведения из культа является социализация бывшего культиста, а это предполагает привитие ему определенной системы ценностей.

Содержательная часть депрограммирования сводится к тому, чтобы разрушить новые религиозные взгляды культиста путем предоставления ему компромата на лидеров, основателя секты и негативной информации из истории секты. Например, депрограмматоры пытались показать, что деньги, которые выпрашивают сектанты на улицах на благотворительные цели и другие проекты секты, идут не по назначению, а на обогащение лидеров секты; в то время как сами сектанты живут в нищете и плохих условиях, их духовные руководители сыто едят и всем обеспечены.

Иногда депрограмматоры использовали элементы полемики по вероучительным вопросам с целью доказать несоответствие учения секты Библии, если эта группа вышла из христианской среды. Известны случаи в Англии и Северной Америке, когда этой процедуре подвергались принявшие католичество и евреи, ставшие евангелическими христианами⁵¹⁵.

Депрограммирование может длиться днями, а иногда и неделями, до тех пор, «пока адепт не проявит признаки резкого психологического перелома и освобождения от культового контроля сознания (впрочем, он может успешно притвориться, что сделал это)» ⁵¹⁶.

Средняя продолжительность курса депрограммирования составляет 8,5 дней, а его стоимость в США составляла от 500 до 1000 долларов в день плюс издержки. В среднем курс оценивается с 18 тыс. до 30 тыс. долларов⁵¹⁷, а иногда доходил до 80 тыс. долларов плюс расходы⁵¹⁸. Сами консультанты объясняют эти гонорары следующими соображениями.

«Во-первых, консультанты по выходу - даже больше, чем другие консультанты - должны затрачивать долгие часы, чтобы идти в ногу со всеми событиями, имеющими отношение к культам. Им не платят за это время. Во-вторых, многие консультанты по выходу не требуют платы за предварительное телефонное время. В-третьих, многие предлагают бесплатные консультации или семинары для бывших культистов. В-четвертых, их обычный оплачиваемый рабочий день длится от 12 до 16 часов, и они часто находятся «на вызове».

В-пятых, большинство консультантов по выходу ежегодно посвящают сотни часов публичной и профессиональной просветительской деятельности. В-шестых, консультанты по выходу часто являются мишенями словесных оскорблений, раздражения и, как минимум, угрозы фальшивых тяжб. Наконец, у консультантов по выходу имеются специальные знания и умения, которые требуют долгих лет обучения и подготовки, включая, во многих случаях, личный культовый опыт. Нельзя стать компетентным консультантом по выходу, просто пройдя курсы» 519.

О том, насколько эффективным является депрограммирование, судить сложно, так как единых критериев и сквозной статистики по депрограммированию не существует, имеются лишь данные по отдельным организациям. По данным одного из отделов Американского семейного фонда, из известных ему 62 попыток принудительного депрограммирования 37% оказались неудачными (культистов не удалось вывести из группы).

Впоследствии 25% из неудачно депрограммированых по собственной воле покинули секту, но несколько человек вновь вернулось в секту после того, как были удачно депрограммированы⁵²⁰. По мнению критиков практики депрограммирования, соотношение удачного к неудачному исходов составляет 50% на 50%. Статистика высоких показателей добровольного выхода не значит, что все без исключения выйдут из секты, но она опровергает тезис о зомбировании членов секты.

Установлено, что статистика успешного депрограммирования повышается в том случае, когда человек непродолжительное время был членом культа (например, для секты Муна это время не должно превышать двух месяцев) или его привязанность к секте была слабой.

По мнению известного представителя антикультового движения С. Хассена, если с сектантом стали работать в течение первых месяцев членства в секте, то прогноз на то, что его удастся вывести из секты в течение года, очень благоприятный. С другой стороны, если человек состоит в секте десять лет, может потребоваться выждать определенное время, прежде чем предпринимать какие-то действия. Но он отмечает, что члены секты с большим стажем не безнадежны. Просто в этом случае требуется больше терпения и больше усилий. На самом деле, по его мнению, в некотором смысле такие случаи даже легче.

Члены секты, проведшие в ней много лет, хорошо знакомы с тяготами жизни в секте - ложью, манипулированием, несбывшимися обещаниями лидеров, в то время как новички все еще пребывают в эйфории «медового месяца» ⁵²¹.

Независимо от того, было удачным или неудачным депрограммирование, оно не проходит бесследно для его участников. В случае неудачи депрограммирования вернувшиеся становятся еще более ревностными членами культа, и вероятность того, что они покинут культ, уменьшается.

При удачном депрограммировании многие испытывают внутренний кризис, вызванный целым рядом факторов. Одни из них - разочарование в себе, в способности самостоятельно устроить свою судьбу: ведь они не сумели самостоятельно распознать опасность и попали в культ, затем не смогли самостоятельно выйти из секты, и понадобилось внешнее вмешательство посторонних лиц.

Хассен приводит пример одной женщины, «которая через несколько лет после того, как была депрограммирована по поводу краткосрочного членства у мунистов, вновь присоединилась к группе более чем на год, а затем покинула ее сама - как если бы … она … должна была доказать, что могла сделать это самостоятельно» ⁵²².

Другие из числа бывших сектантов разочарованы в дружбе и любви, изливавшейся на них в секте, так как эти чувства оказались неискренними и иллюзорными⁵²³. Наконец, удачно депрограммированные могут быть разочарованы в семье и друзьях: поскольку они захватили их насильственно (в момент депрограммирования), то им нельзя доверять. Травму может нанести и то, что культист в момент захвата поначалу видит неизвестных людей, которые нападают на него без объяснения каких-либо причин, запихивают его в фургон и держат взаперти. А затем ему объявляют, что все это сделано по просьбе его родных… Поэтому прошедшие курс депрограммирования нуждаются в психологической помощи или реабилитации.

Депрограммирование не предполагает последующей после выведения из культа заботы о бывшем сектанте⁵²⁴, главная задача - заставить человека отказаться от принятой им новой веры. Более того, сторонников теории депрограммирования не интересуют религиозные убеждения людей, попавших в секты. В этом контексте депрограммирование есть принуждение человека к отказу от его веры в Бога, или божество, или объект его обожествления. Антикультовые организации не занимаются проповедью атеизма, но и не предлагают человеку альтернативных религиозных ценностей. В этом кроется принципиальное отличие их деятельности от православной миссии, задача которой не сводится к выведению человека из какой-либо секты, но заключается в приобщении его к Церкви и усвоении им христианских нравственных ценностей.

Депрограммирование, опирающееся на теорию «промывания мозгов», было осуждено Национальным советом церквей США (в него входят и православные). В своей «Резолюции относительно депрограммирования» Совет объявил, что «… считает свободу вероисповедания одним из драгоценнейших даров человечества, и это право нарушается похищением и продолжительными усилиями изменить религиозные убеждения человека принудительными методами… похищение с целью добиться отказа человека от своей веры …преступно. … Нам известно, что против религиозных групп выдвигаются обвинения в привлечении молодых людей принудительными методами, наркотиками, гипнозом, «промывкой мозгов» и т.д. Если это так, то подобные действия должны преследоваться по закону, но пока все свидетельствует об обратном: силу применяют именно те, кто называет себя спасителями» ⁵²⁵.

Нередко попытки депрограммирования заканчивались судебным преследованием депрограмматоров, по искам их жертв. В настоящее время в США принудительное депрограммирование лиц старше 18 лет признано незаконным⁵²⁶.

С целью свести к минимуму потери от деятельности депрограмматоров, культы психологически готовят своих членов к встрече с ними, давая им соответствующие рекомендации, и одновременно через публикации и фильмы пытаются сформировать в общественном мнении взгляд на деятельность депрограмматоров как проявление зла⁵²⁷.

__________________

⁵¹⁰ Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 113.
⁵¹¹ См.: Джиамбалво К. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия.
⁵¹² См.: Hassan S. Combatting Cult Mind Control // Журнал практического психолога. 2000. №1-2.
⁵¹³ См.: Джиамбалво К. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия.
⁵¹⁴ Джиамбалво К. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия.
⁵¹⁵ См.: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 114.
⁵¹⁶ Хассен С. Освобождение от психологического насилия. М., 2002. С. 109.
⁵¹⁷ См.: Hassan, S. Combatting Cult Mind Control // Журнал практического психолога. 2000. №1-2. С. 9.
⁵¹⁸ См.: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 117.
⁵¹⁹ Джиамбалво К. Консультирование о выходе: семейное воздействие. Как помогать близким, попавшим в деструктивный культ. Нижний Новгород, 1996. Электронная версия.
⁵²⁰ См.: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 120.
⁵²¹ См.: Хассен С. Противодействие сектам и контролю над сознанием / Пер. Волкова Е. Н. Электронная версия.
⁵²² Hassan S. Combatting Cult Mind Control. Park Street Press, 1990//Журнал практического психолога. 2000. №1-2. С. 93.
⁵²³ См.: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 117-125.
⁵²⁴ Хассен С. Освобождение от психологического насилия. М., 2002. С. 112.
⁵²⁵ Цит. по: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 115-116.
⁵²⁶ См.: Хассен С. Освобождение от психологического насилия. М., 2002. С. 112.
⁵²⁷ Hassan S. Combatting Cult Mind Control // Журнал практического психолога. 2000. №1-2.