Возникновение мессианского движения среди евреев Украины и основные этапы его развития

В начале нашего исследования мы рассмотрим факты и обстоятельства, подтверждающие возможность проникновения в еврейскую среду Правобережной Украины и Белоруссии сведений о верованиях мессианских конфессий и социальных групп, исходя из той религиозно-политической ситуации, которая сложилась в христианском обществе данного региона до второй половины XIX в. Для этого не менее важными, с точки зрения рассматриваемой проблемы, являются также те изменения, которые произошли до того времени в еврейском обществе Восточной Европы. Во второй половине XVII в. в данном регионе широко распространилось учение последователей Шабтая Цви, провозгласивший себя Мессией.

После обращения последнего в ислам в среде его сторонников стали развиваться учения, призывающие евреев переходить в ислам и христианство, тайно соблюдая при этом также и собственные обряды. Некоторые из лидеров этого движения стали исповедовать новую религию, которая объединяла, с их точки зрения, все истинное и богоугодное, что осталось в трех богоугодных культах. Председатель сабатианской общины города Салоники Барухия Руссо (1677-1720), по сведениям Боруха Явана, призвал своих последователей «соединить три религии: евреев, Ишмаэля и христианскую, чтобы сделать из них единую колесницу».

Доктрина Барухии распространилась среди евреев Речи Посполитой. В 1772 году львовский бейт дин (раввинский суд) передал херему (отлучение от общины и синагоги) последователей Шабтая Цви и Барухии.

К первой половине XVII в. относится свидетельство о появлении сторонников этой секты на Подолье. Лидер наиболее массового еврейского мессианского движения второй половины XVII в. Яков Франк, первый этап деятельности которого (1756-1759) происходил на Подолье и в Галиции, провозглашал себя последователем Барухии и проповедовал его учение. Он призвал своих сторонников обратиться сначала в ислам, а затем в христианство. Есть основания полагать, что похожих синкретических взглядов придерживался великопольский земский раввин (ав бейт дин га медина - член раввинского суда) Яков Мордехай га Коген, который в 1731 году принимал у себя лютеранских миссионеров и, разговаривая с ними, рассказывал, по рассказам последних, что Иисус был Мессией истинным и хотя он приходил в этот мир прежде всего для гоев (неевреев), евреи также должны ему молиться. Он предсказывал, что в 1740 году придет еврейский Мессия и сыны Израилевы вместе с народами мира обратятся к новой истинной вере, которая близка к учению христиан.

Согласно свидетельству христианского миссионера Давида Киркгофа, относящемуся, по мнению Яна Доктура, к 1759 году, в Польше, Молдавии и Валахии насчитывалось не менее 15 тысяч евреев, в том числе около 50 раввинов, считавших Иисуса из Назарета Мессией и желавших креститься. Их при этом интересовал вопрос, какая церковь наиболее близка к истинной вере. Но из-за преследований со стороны иудеев у них не было времени разобраться, и им пришлось прибегнуть к католицизму. Данное сообщение, несомненно, описывает сабатианское движение, возглавляемое Яковом Франком. При этом, с точки зрения нашего исследования, интересен тот факт, что сектанты пытались выяснить разницу между христианскими конфессиями. Через них некоторые сведения о верованиях последних могли попадать в еврейскую среду.

В конце 50-х годов XVIII в. на Волыни был популярен Моше Давид, «баал шем» (знаток тайных знаний и других символов Бога), который писал амулеты, содержащие изображения креста. Известно при этом, что он довольно неодобрительно отзывался о франкистах. По мнению Х. Вершубского, отношение этого баал шема к христианству принципиально отличалось от того, которое проповедовалось последователями Якова Франка, видевших в нем, прежде всего, одну из старых религий, которая должна будет освободить место для новой истинной веры. В противовес им Моше Давид, оставаясь иудеем, искренне симпатизировал христианству и преклонялся перед чудотворной силой его культа. Вершубский считал также, что Моше Давид был связан с сабатианскими кругами на Подолье, и его христианские симпатии объясняются, прежде всего, влиянием синкретического учения Барухии.

В хасидской литературе сохранилось несколько рассказов, позволяющих предположить определенное влияние вышеупомянутых синкретических сект на Бешта и его последователей. Согласно одной рукописи - «Шивхей га Бешт» - Исраэль Баал Шем Тову приснился Шабтай Цви и соблазнял его отступить от истинной веры, а затем посадил раби Исраэля в ад, где он оказался рядом с Ешу га Ноцри. Необходимо обратить также внимание на тот факт, что рассказывая этот сон своим ученикам, раби утверждал, что в Шабтае Цви была искра Мессии. Один из хасидских переводов рассказывает о том, как Бешт вылечил раввина, которому во время чтения молитвы Шма постоянно появлялся образ Иисуса. В жизнеописании основоположника хасидизма приводится также рассказ о том, как раби Исраэль, который собирался начать вечернюю молитву Йом Кипура (еврейский новый год), увидел около синагоги старого священника, «вышел ему навстречу. И начал раби говорить с ним. Расспросил о его здоровье и так разговорился с ним, что зашел в его дом». В другом месте рассказывается: «Бешт увидел издалека священника... Подошел к нему, начал говорить с ним и ходил с ним взад и вперед. После этого привел его в свой дом, пригласил его сесть и угощал его вином». Хотя сам Бешт в обоих этих случаях объяснял свой поступок заботами о благе еврейской общины, в его искренности можно усомниться. По крайней мере, хасидская традиция свидетельствует о том, что случаи общения раби Исраэля и христианских священников за закрытыми дверями с глазу на глаз имели место. [1, с.186-189].

Все приведенные выше факты свидетельствуют о том, что особенности религиозно-политической ситуации на Правобережной Украине и в Белоруссии второй половины XVII-XVIII ст., а также мессианские волнения в еврейских общинах способствовали в ряде случаев определенному сближению иудеев и христиан и возникновению между ними нетрадиционных форм сотрудничества. Это, в свою очередь, позволяет предположить существование некоторых религиозно-культурных взаимовлияний, последствия которых не могли не сказаться на верованиях и обрядах хасидов, поскольку к этому движению на конец XVIII - начало XIX вв. присоединилась значительная часть евреев данного региона.

Православная церковь в начале XIX в. не проводила какой-либо целенаправленной программы среди евреев. Любое проявление новообращенными интереса к положениям своей прежней религии воспринималось подозрительно и каралось. Положение изменилось в царствование Александра I. В марте 1817 г. был опубликован указ об учреждении Комитета опекунства израильских христиан. В указе говорилось о том, что новообращенные, «отгораживаясь от своих собратьев христианской религией, лишают всякого с ними сообщества и не только теряют право на их помощь, но и навлекают на себя различные с их стороны гонения». Поэтому с целью облегчения участи крещеных и для того, чтобы побудить других последовать их примеру, было основано Общество израильских христиан и Комитет опекунства израильских христиан, призванный направлять деятельность этого общества, в которое должны были войти христианизированные евреи, причем из всех действующих на то время в России христианских конфессий. Каждая религиозная группа могла иметь свою церковь и пастора. Обществу предоставлялось право на выбранное самоуправление, его члены должны были выбирать из своей среды двух «начальников» и четырех «заседателей», которые действовали под контролем петербургского Комитета опекунства. Практически, речь шла о создании принципиально новой организации, которая объединяла бы все христианские конфессии, но состояла при этом только из крещеных евреев. В члены Общества принимались также и евреи - иностранные подданные. «Израильские христиане» должны были селиться на специально выделенных для них местах. Земля находилась в общинном владении, членам Общества разрешалось «разводить всевозможные поселения, города и городки», посторонние имели право селиться в них лишь по решению общины. Новообращенным разрешалось заниматься земледелием, ремеслами, торговлей (на территории всей империи), основывать промышленные предприятия. Они освобождались от местных налогов и повинностей. Члены Общества и их дети полностью освобождались от военной службы. Контроль над деятельностью Общества был возложен на Петербургский Комитет опекунства израильских христиан, причем было указано, что «никакое местное начальство там, где Общество поселится, не будет иметь никакой власти над ним и вмешиваться в дела его». Комитет должен был представлять отчет о своих действиях и расходах непосредственно императору. В его состав входили деятели Российского библейского общества, основанного в 1813 г., с целью распространения христианского учения среди народов империи и реорганизации религиозной жизни. Председатель Российского библейского общества, министр духовных дел и народного просвещения и одновременно обер-прокурор Синода князь А.Н. Голицын, который заведовал также всеми еврейскими делами, возглавил Комитет опекунства израильских христиан. Самих «израильских христиан» в столице представлял особый выборный агент. В 1818 г. Комитет опекунства израильских христиан начал свою деятельность. С целью найти подходящие для поселения земли в Новороссийский край был отправлен надворный советник Г. Мизко. Позже он был назначен попечителем Общества с постоянным пребыванием в г. Екатеринослав (Днепропетровск). Было решено выделить крещеным евреям 26000 десятин земли, конфискованной у мариупольских греков как «избыток». Из-за многочисленных протестов бывших хозяев земли перешли в распоряжение Комитета лишь в 1821 г. С целью пропаганды христианства среди евреев и разъяснения задач Общества израильских христиан Комитет издавал книги (был выпущен, в частности, молитвенник на языке идиш). Среди изданий Общества - один из основных катехизисов «израильских христиан» (В. Левенвальд, «Вероисповедание израильского христианина» - СПб., 1832) с параллельными текстами на русском и идиш. Однако еврейское население, несмотря на беспрецедентные льготы, большей частью не откликнулось на призыв Комитета. Число тех, кто подал заявления о вступлении в Общество израильских христиан, было совсем небольшим, причем большую часть составляли, скорее всего, те евреи, которые стремились ради получения льгот выдать себя за крещеных.

В 1824 г. деятельность Комитета была приостановлена, а Общество израильских христиан в 1833 г. было ликвидировано. Провал деятельности Общества побудил Николая I перейти к политике, направленной на разрушение основ еврейской религиозной жизни изнутри. В начале 1880-х годов, особенно после погромов 1887 г. на юге России, некоторые представители ассимилированной еврейской интеллигенции обратились к идеям христианства. В 1880 г. Я. Гордин создал «Духовно-библейское братство», просуществовавшее около десяти лет. Тогда же в Одессе образовалась группа мессианских евреев «Новый Израиль» [2, с. 121-123].

Известный еврейский историк С.М. Дубнов писал, что в начале 1880-х годов в хор голосов, звавших «домой», к национальным идеалам, ворвался голос из другого мира - призыв к религиозным реформам в своеобразной форме русского сектантства. Несколько ранее весенних погромов 1881 г. газеты оповестили, что в городе Елисаветграде, где вскоре состоялся первый погром, появилась еврейская секта под названием «Духовно-библейское братство», члены которой отрицают религиозные догматы и обряды и признают только моральное учение Библии, осуждают занятия торговлей и пытаются жить физическим трудом, преимущественно земледелием. Основателем «Братства» оказался местный учитель и журналист Яков Гордин, который находился под влиянием южнорусской секты «штундистов» (евангелистов). В «Библейское братство» вступило сначала всего два десятка мужчин. В газетном обращении, появившемся сразу после первых весенних погромов 1881 г., вождь секты, который скрывался за подписью «Брат-библеец», призвал евреев отказаться от тех черт характера и видов экономической деятельности, которые пробуждают против них ненависть коренного населения: от погони за наживой, мелкого посредничества, торгашества и кабаков.

Этот призыв, звучащий в унисон с голосами юдофобов, в момент, когда еще не зажили раны у разгромленных, вызвал глубокое возмущение в еврейском обществе. «Духовно-библейское братство» вскоре распалось, и некоторые его члены присоединились к новой однородной секте под названием «Новый Израиль», возникшей в 1882 г. в Одессе. Ее основателем был учитель Яков Прилукер. Одесский реформатор оказался практичнее, чем елисаветградский. Его программа гласила: «Новый Израиль признал только учение Моисея и отвергает Талмуд, законы о еде, обряд обрезания, старый чин богослужения; вместо субботы празднуется воскресенье; русский язык признается «родным» и обязательным в повседневной жизни; занятия ростовщичеством и другими неблаговидными профессиями запрещается». В награду за эти реформы создатели секты обещали выхлопотать у российского правительства для членов секты полные права гражданства, разрешение на брак с христианами, а также право носить особый значок для того, чтобы отличаться от «евреев-талмудистов». Эта попытка возродить старый франкизм на русской почве оттолкнула и немногих друзей религиозной реформы от мнимых реформистов. Оба движения быстро затихли, а их вожди перебрались за границу: Гордин уехал в Америку и, отрекшись от грехов молодости, стал популярным еврейским драматургом; Прилукер переселился в Англию и отправился на службу к английским миссионерам, распространявшим христианство среди евреев. «Новый Израиль» выплыл затем (1884-1885 гг.) в Кишиневе в виде небольшой «Общины новозаветных израильтян», руководитель которых, некий Иосиф Рабинович, поставил себе целью «слить иудейство с христианством». В молитвенной этой общины, сложившейся из десятка членов, читал проповеди и лютеранский пастор. Через несколько лет прекратилась и эта миссионерская затея.

Восьмидесятые годы были промежуточным моментом между двумя эпохами: просвещения и национального движения. Это было время растерянности и отчаяния для одних, пробуждения и поиска новых путей для других. Слабых духом дробил молот трудного времени, сильных закалял и укреплял для борьбы. Только к концу 90-х годов из этого хаоса причудливых настроений и душевных порывов выделяются четкие очертания новых идейных течений, выступают фигуры вождей и создателей в общественной жизни и литературе. Наступает новый ренессанс, тесно связанный с национальным движением, которое подверглось определенным реформам после первого конгресса сионистов в 1897 году [3, с. 174-175].

Известный публицист и общественный деятель М. Моргулис (1837-1912), который был очень популярен среди еврейской общественности как энергичный защитник прав евреев. Он писал статьи, составлял записки, принимал участие в комиссиях, в том числе Высшей комиссии (Паленский) для пересмотра действующих в Российской империи законов о евреях. Он считал необходимым принятие российскими евреями русской культуры при сохранении национально-религиозных ценностей иудаизма, пропагандировал совмещение иудаизма с общечеловеческими ценностями.

Но к началу 1880-х гг. планы социально-культурной интеграции евреев в российском обществе временно уступили в его статьях место проектам, вдохновленным национальной идеей, одновременно и в интерпретации палестинофильськой (под влиянием «Автоэмансипации» Льва Пинскера и его деятельности), и в вестернизированной автономистской, которая обосновывала необходимость расширения юридических гарантий общинного самоуправления. В статье «Самоосвобождение и самоотречение» Михаил Моргулис поднялся до редкой для него меры выразительности и убедительности в критике рационалистического космополитизма Семена Дубнова и сочувственной оценки Вениамином Поругаловым иудейско-христианских сект «Духовно-библейские братство» и «Новый Израиль». Национальный аспект прозвучал вполне очерчено: «Нам кажется, что пора закончить игру с теми, кто, по сути, интересуется евреями настолько, насколько эти последние способны будут молодецки поглощаться окружающей средой; что пора думать о себе, как о народной личности, которая имеет свое столетнее прошлое с исторической ценностью в глазах человечества»... [4, С. 298-302].

Из отчета временного одесского генерал-губернатора императору (ф. 5, оп. 1, д 943, лл 53-61):

«...Нельзя также не упомянуть о весьма знаменательном факте появления среди евреев в последнее время попыток к некоторому сближению с христианами путем примирения талмудического учения с коренными основами христианства. Единичные попытки неоднократно появлялись и раньше, но современные проявления носят более серьезный характер. Однако первая попытка организации в Одессе еврейского общества «Новый Израиль» два года назад оказалась полностью бесплодной. Более живучим кажется Духовно-библейское братство, которое возникло недавно в Елисаветграде, его возглавляет несколько образованных лиц из местного общества. Более четкое определение приобрела национально-еврейская община Нового Завета, которая сформировалась в Кишиневе. Ею руководит один из влиятельных местных адвокатов; община насчитывает уже более 200 еврейских семей, открыто празднует новозаветную Пасху и добилась открытия собственной молельни. Однако все признаки нового направления в образе мышления евреев находятся, конечно, еще в зачаточном состоянии и придавать им значения пока преждевременно. С другой стороны, обращает на себя внимание то обстоятельство, что в последнее время во многих местах вновь стало резко проявляться свойственное евреям бесстыдство действий и стремление добиваться позорных и даже преступных целей общим давлением кагала, а иногда и задиристое отношение к власти и наглая уверенность в безнаказанности. Обратив внимание губернаторов и градоначальников на это, с указанием, что существующими законоположениями на еврейских раввинов прямо возлагается «направлять евреев к соблюдению моральных обязанностей и к покорению общим государственным законам...» (пункт 2 ст. 1086 Устава иностранных исповеданий), я предложил им требовать от местных раввинов строгого и неуклонного выполнения вышеупомянутого закона и предупредить о той серьезной ответственности, которой они могут подвергаться за невыполнение обязанности» [5].

Исследователь еврейской истории Украины А. Найман утверждает: «Очередной попыткой избежать этих (еврейских) ограничений стала реформация иудаизма на «украинской почве», для чего в 80-е годы возникло Духовно-библейское братство, созданное под влиянием народников и рационалистических христианских сект» [6, с. 250].

Духовно-библейское братство (в еврейском простонародье - штундари) - религиозно-социальная секта, возникшая среди еврейской интеллигенции на юге России в 1880 г. под влиянием народнических идеалов, с одной стороны, и рационалистических христианских сект - с другой. Ее возникновению, как и секты Нового Израиля, способствовал целый ряд внутренних и внешних условий, которые были продуктом социально-культурного брожения, происходившего среди российского еврейства в 70-х годах. Проповедь религиозной реформы на страницах еврейской прессы, выходившей преимущественно из кругов вполне индифферентных к религии, но не совсем эмансипированных относительно религиозного гнета (ортодоксальной массы в черте оседлости или выходцев из этой массы); распространенное среди тогдашней ассимиляционно настроенной интеллигенции убеждение, что «социальный прогресс несовместим с традиционным иудаизмом и еврейство может культивироваться и участвовать в общем прогрессе только тогда, когда оно растворится в европейских народностях»; проповедь чистого мозаизма как единой религии, которая способна в будущем объединить под своим знаменем все человечество и которая единственная не противоречит науке (эта проповедь нашла широкий отклик у европейской интеллигенции); все это создало благоприятную почву для возникновения подобных сект. Семенем, которое вызвало к жизни Духовно-библейское братство, оказалась идея народничества и чрезвычайное распространение в 70-х годах на юге России штундистских организаций и братств различных оттенков. Основатель Духовно-библейского братства елисаветградский учитель и журналист, а позже известный еврейский драматург Я.М. Гордин и его первые активные последователи, усвоив однобокий взгляд народников на евреев «как на господствующий в хозяйственном плане класс юго-западной России и эксплуататорский элемент», рассматривали еврейский вопрос с экономической точки зрения в связи с вопросом социальным. По их мнению, враждебность окружающего населения к евреям кроется в исторической роли евреев в Украине и Польше и поддерживается их религиозной обособленностью. Радикальное расширение еврейского вопроса станет возможно лишь тогда, когда евреи не только откажутся от своей религиозной исключительности и национальной самобытности, но и от своих бывших занятий, и будут заниматься только производственным трудом, главным образом, земледелием. Это осознание необходимости радикальной реформы хозяйственного быта евреев в связи с установлением рационалистического взгляда на религию, в общих чертах заимствованного у штундистов, стало исходной точкой образования Духовно-библейского братства. Несмотря на пренебрежение штундистов к евреям, словно к идолопоклонникам, интеллигентные евреи в Елисаветграде, центре киевских и херсонских штундистов, платя дань тогдашней симпатии повременной (периодической) прессы к штундистам, часто посещали их собрания и находились в близких отношениях с их предводителями. Одним из наиболее частых посетителей был Гордин, на которого очень подействовало это учение, свободное от всякой обрядности, молитв и традиций. Единственным источником религии баптисты считают Священное Писание, но и оно понимается ими иносказательно, и их отношение к Библии совершенно свободное; «они извлекают из нее то, что им нравится». Гордина пленила также социально-политическая сторона учения штундистов, их мечты о наступлении новых форм жизни, их коммунальная организация в «Братстве» или общине, все члены которой называются «братьями». Талантливый оратор с энергичным темпераментом и поверхностным еврейским и общим образованием Гордин задумал пересадить на еврейскую почву рационалистическое учение и социальную организацию штундистов, отбросив только мистический элемент их учения. Его проповеди имели сначала большой успех, и на его призыв к основанию нового общества откликнулось около тридцати человек, с участием которых в 1881 г. были выработаны «Основы Духовно-библейского братства». Исходным пунктом этого учения является взгляд на религию исключительно как на свод моральных правил. Отрицаются все догматы, не исключая и догматы о бессмертии души, все внешние признаки религии и обряды. Источником веры признается только Ветхий Завет, причем в его толковании предоставляется полная свобода в соответствии с духом времени и выводов науки. Женщины считаются равноправными сестрами. Брак признается простым договором, не требующим никаких церемоний. Обрезание отвергается. Одним из главных требований братства было занятие физическим трудом, особенно земледельческим, из расчета, что для них будет отменен закон, запрещающий евреям покупать землю. Занятие торговлей считается явлением аномальным. Основная жизненная задача - нравственное совершенствование личности путем размышлений или бесед о Боге и Его творении, которые познаются только изучением естественных наук, а также заботой о душе и теле ближнего. Появление Духовно-библейского братства приветствовала российская пресса, как либеральная, так и реакционная, видя в нем первый шаг к переходу евреев в христианство. Еврейская пресса сначала отнеслась к секте сдержанно и выжидательно. Однако бестактные выступления основателя секты в российской прессе и его послание, в которых превратно передавались как общие характеристики Талмуда, так и отдельные его места, евреи обвинялись в эксплуатации окружающего населения, породило негодование в еврейской прессе и обществе. Особую озлобленность и протест вызвали письма Гордина в «Южном крае» (1881 г., за подписью «Брат-библеец»), где в очень резкой форме евреям приписывались различные пороки. Несмотря на снисходительное отношение администрации, братство вскоре распалось. Довольно много его членов, несмотря на агитацию Гордина, выехали в Америку, а сам Гордин поселился в деревне, где занялся земледелием. Через три года Гордин вернулся в Елисаведград и начал энергично пропагандировать идеи братства. Ему удалось собрать вокруг себя остатки бывших братьев. Присоединились и новые, в т.ч. несколько российских баптистов и штундистов. После длительных усилий Гордину удалось (12 января 1885 г.) легализовать свою секту. Ей было разрешено основать особую синагогу или молитвенную школу и выбрать своего раввина. Другие пункты ходатайства о разрешении братству покупать земли, учредить еврейские земледельческие общины, а также иметь особые метрические книги - не были удовлетворены. Члены братства занимались преимущественно ремеслами. Гордину также удалось основать кружок библейцев в Одессе, где на собраниях часто выступал М.Л. Лилиемблюм, разоблачая беспочвенность их учения и прикрытость идеалами главного мотива сектантов - достижения равноправия со всем населением. Его разоблачения вскоре оправдались: одесское Духовно-библейское братство обратилось с ходатайством о «разрешении им носить особые значки, чтобы отличаться евреев». Тогда Духовно-библейское братство окончательно потеряло доверие еврейского общества. В 1889 г. один из учеников гр. Л. Н. Толстого пожертвовал братству определенную сумму денег для обустройства интеллигентской колонии на общинных началах. Неудача последней, а также слухи о намерении правительства закрыть братство, заставили Гордина эмигрировать в Америку. В 1890 г. поступило распоряжение Министерства внутренних дел о запрете членам братства иметь свою общину и синагогу и о взятии у них подписки о том, что они не будут собираться для проповедей. Этим братству был положен конец [2, с. 389-392].

«Новый Израиль» - религиозно-реформаторская секта, основанная в конце 1881 года в Одессе, позже перенесла свою деятельность в Кишинев. Поставив формальную цель объединить радикально реформированный иудаизм христианством, «Новый Израиль», по сути, стал выражением стремлений некоторых лиц из интеллигенции покончить с еврейством. Начало 80-х годов, особенно после погромов, ознаменовалось религиозно-реформаторским волнением части интеллигенции на юге России. Это выразилось в учреждении в 1880 году секты «Духовно-Библейское братство», родственной по духу с «Новым Израилем». Но если Духовно-библейское братство представляет собой скорее социально-нравственное течение, чем религиозное, то в «Новом Израиле» с самого начала явно присматривается его общественно-политическая тенденция. В «Одесском листке» в начале 1882 г. появилось письмо одесского учителя начального еврейского училища Я. Прилукера об учреждении секты «Новый Израиль», поставившей перед собой двойную цель: 1) исходя из рациональных основ Моисеева закона осуществить такие три реформы в еврействе, которые облегчили бы возможное сближение между евреями и христианами; 2) стремиться стать полноправными гражданами России. Там же были обнародованы пятнадцать «догм» «Нового Израиля»: каждый член признает только Пятикнижие, но решительно отвергает Талмуд; день отдыха переносится на воскресенье; отменяются обряд обрезания, законы о еде; остаются действующими празднования всех главных еврейских праздников, кроме двух дней, добавленных Талмудом. Потом - в этом центр тяжести новой секты - каждый член обязуется считать русский язык своим родным. «Новый Израиль» задался целью выхлопотать у правительства: дарение прав гражданства членам секты, содействие распространению учения «Нового Израиля», разрешение смешанных браков между членами «Нового Израиля» с христианами, а также ношение (чтобы отличаться от евреев) особого знака. Еврейская пресса встретила «Новый Израиль» с осуждением, а еврейское общество совершенно безразлично. «Новый Израиль» изначально не имел никакого успеха. Большое внимание «Новому Израилю» уделила российская пресса и правительство. Некоторые пункты учения «Нового Израиля» не были одобрены даже духовно близким ему Духовно-Библейским братством, основатель которого Я. Гордин упрекал «Новый Израиль» за то, что он ищет правительственной санкции на сближение с христианским населением. Однако родство этих двух сект и общие неудачи среди еврейского общества, способствовали их сближению, и в 1883 году они объединились.

Движение «Новый Израиль» в Одессе стало исчезать, но в 1884 году оно, в несколько видоизмененном виде, с наклоном в сторону радикальной религиозной реформы и открытого притяжения к христианству (протестантству), но, по сути, стремясь к гражданским привилегиям, в отличие от евреев, возродилось в Кишиневе во главе с Иосифом Рабиновичем, бывшим сотрудником еврейских изданий. И. Рабинович, увлекшись палестинским движением начала 80-х годов, посетил Иерусалим, откуда вернулся с новой идеей слияния учения Христа с основами иудаизма и создания секты иудейских христиан или так называемых «Новозаветных израильтян». Он выпустил на древнееврейском языке тринадцать тезисов нового учения [7, с. 757-759]. Но после получения разрешения на публикацию действия были приняты, и активные. Уже на следующий день Рабинович пришел к пастору Фалтину, который поддерживал отношения со многими евреями в Кишиневе, чтобы показать составленное им прошение на имя губернатора. Этот документ составлен очень удачно, пишет Фалтин. Рабинович просил разрешение на проведение собраний в качестве «ветви» еврейского населения, которое называло себя «Израильтяне Нового Завета», с целью изучения Ветхого и Нового Завета без помех со стороны других евреев, чтобы тем самым посвятить себя службе Иисусу из Назарета, которого движение признает своим Спасителем и Спасителем всего мира. Следует отметить, что фактически Рабинович подал прошение на получение права свободы собраний для евреев. Кроме того, было отправлено прошение о предоставлении участка на еврейском кладбище для захоронения умерших христиан. Фалтин был прав - просьба была удовлетворена. Может даже показаться, что разрешение на публичные собрания прибыло раньше, чем этого ожидали. Однако участок кладбища для евреев нового Завета удалось получить лишь в 1886 г. [8, с. 49]. Возможно, кому-то хотелось бы, чтобы Рабинович уделил больше времени формулировке своих богословских взглядов и объяснению своих идей, но он открыто заявил, особенно в начале своего служения, что ни религиозный экстаз, ни страсть к богословию не станут основными задачами его деятельности. По этому поводу у него было бы что сказать современным евреям-христианам. Проповеди Рабиновича, как и вся его деятельность в целом, задели его еврейских братьев. Он сам образно рассказывал о том:

«Я всегда близко к сердцу воспринимал бедствия моего народа, я испытал множество средств, пытаясь покончить с этими несчастьями и бесполезно... Если я говорил: «Талмуд и все наслоенное раввинское исходит не из Синая, как это обычно утверждают, но от человека, которому в равной степени присущи не только мудрость, но и глупость», - эти слова не производили впечатления на мой народ. Если я говорил: «Танах (Ветхий Завет) также не содержит ничего, кроме человеческих слов, недоказанных историй и невозможных чудес», - я все равно оставался тем самым почитаемым Рабиновичем. Это тоже не вызвало у моего народа никакой болезненной реакции. Мой народ оставался спокойным, когда я сравнивал Моисея с современными чародеями; ему не было больно, когда я называл Моисея самозванцем. Я мог бы даже отрицать существование самого Бога и это также не вызвало бы у него никакой боли. Но когда я привез из Святой Земли благую весть, что Иисус - наш Брат, я, наконец, коснулся болезненного места, со всех сторон послышались болезненные крики: «Не напирайте, не трогайте, больно». Да, это действительно больно. Но ты, мой народ, должен осознать, что именно здесь сосредоточена твоя болезнь: у тебя есть все, кроме твоего брата Иисуса. Твоя болезнь заключается в том, что у тебя нет его. Прими его, и ты получишь исцеление от всех твоих страданий» [8, с. 155-156].


1. Туров И. Ранний хасидизм: история, вероучение. Киев, Дух и Литера, 2003 г.
2. Фельдман Д.З. Страницы истории евреев Росси ХVІІІ-ХІХ вв. Москва, Древнехранилище, 2005 г.
3. Дубнов С.М. Новейшая история еврейского народа. Т.3. Иерусалим. Гешарим. Москва, «Мосты культуры», 2003 г.
4. Моргулис М.И. Краткая еврейская энциклопедия. Т. 11. Иерусалим. Общество исследования еврейских общин, 1999 г.
5. berkovich-zametki.com
6. Найман А.Я. История евреев Украины. Киев, Ин Юре, 2003 г.
7. Новый Израиль // Краткая еврейская энциклопедия. Т.5. Иерусалим. Общество исследования еврейских общин, 1996 г.
8. Хансен К. Иосиф Рабинович и мессианское движение. Санкт-Петербург. Библия для всех, 1997 г.