Релігія в Росії: віруючі шукають "швидкого порятунку"

Про те, як традиційні релігії пристосовуються до реалій XXI століття, і чому серед росіян стає все більше "захожан", в інтерв'ю "Росбалту" розповіла доктор соціологічних наук, професор факультету соціології Санкт-Петербурзького державного університету Олена Островська.

- Олена Олександрівна, яке місце займає релігія в сучасному російському суспільстві?

- Як соціолог можу сказати, що релігія зараз грає досить значну роль і в публічному просторі, і в повсякденному житті людини. Мова йде в першу чергу про релігійні традиції, які протягом багатьох століть відтворювали себе на території Росії. Я маю на увазі християнство, іудаїзм, іслам і буддизм. У період з 1990-х до початку 2000-х років кількість віруючих збільшувалася. Потім, в останнє десятиліття, намітилася стагнація, виявився поділ місіонерського поля між основними релігіями. Більше того, можна говорити про якусь негласну домовленість не займатися місіонерською діяльністю на "неканонічних" етнонаціональних територіях. Зараз в Росії світові релігії переживають етнізацію, відмовляючись від місіонерства в областях і регіонах, в яких історично не мали поширення.

- А чому, на ваш погляд, зростання кількості віруючих сповільнилося?

- По-перше, пройшло ейфоричне сприйняття "релігійного ренесансу" як чогось позитивного, проект рухнув. Справа в тому, що в 1990-х основні історичні релігії зробили спроби реанімувати власні моделі існування, відтворювані до 1917 року. Але вже до початку XXI століття стало зрозуміло, що це не тільки неможливо, але попросту нікому не потрібно. Сучасна державна політика вимагає встановлення світоглядного плюралізму - ситуації, коли кожна з релігій може відтворювати себе, але при цьому жодна з них не є державною. Сучасному віруючому така перспектива більш зрозуміла, ніж тотальне панування однієї релігійної ідеології. Зараз віруючі мають свободу вибору, закріплену юридично, і не мають у своєму розпорядженні знання доктрини і ритуальної практики відповідної релігійної традиції - вони не засвоюють релігійні цінності і норми в процесі соціалізації, освіти, як було прийнято раніше. Крім того, більшість людей вже не готове присвятити себе релігійної активності відповідно до вимог канонів і традицій. Вони шукають "швидкого порятунку", самореалізації тут і зараз. У результаті російські історичні релігії зіткнулися з необхідністю шукати нові способи зближення з мирянами, відмовлятися від жорсткого слідування канонічним вимогам, займатися елементарним просвітництвом своїх адептів, вторгатися в публічний простір життя країни.

- У чому це виражається?

- Яскравим прикладом виступає дискусія з питання, хто ж такий воцерковлений віруючий. Звичайно, в православній традиції існують чіткі канонічні установки - регулярне причащання, відвідування церковних служб та інше. Однак далеко не всі парафії жорстко вимагають цього від своїх прихожан. Інший приклад - відмова від носіння хустки мусульманками в умовах проживання в російському мегаполісі. В рівній мірі такого роду послаблення стосуються постів, церковних служб, дотримання обітниць і заповідей. Реальність все більше показує, що помістити сучасну людину в жорсткі канонічні рамки вже фактично неможливо. Будь-які спроби такого роду викликають відторгнення з боку мирян.

- Як реагують релігійні організації на розрив між канонічними вимогами і сучасною реальністю?

- Дуже по-різному - від осуду до пом'якшення вимог. В цілому слід говорити про пристосування релігійних традицій до сучасного життя. У багатьох православних парафіях створені катехізаторські курси, введені посади соціального та молодіжного працівників. Схожі процеси спостерігаються і в буддійських регіонах, де не перешкоджають іноетнічних зверненням, що не екзаменують неофіта, при храмах і монастирях створюють освітні центри та бібліотеки і так далі. Приклад пом'якшення вимог з боку ісламської традиції - послаблення під час Рамадану, коли тим, хто не дотримується посту, наказано хоча б подавати очисну милостиню незаможним в кінці місяця. Тут слід також брати до уваги і феномен позацерковної віри. Соціологи позначили її поняттям "вікарна релігія". Мається на увазі ситуація, коли віруючі приходять в церковні установи тільки з метою делегувати релігійним професіоналам моління про свої потреби. Вважаючи себе прихильниками тієї чи іншої релігії, такі люди рідко відвідують церковні і храмові служби, не беруть участі в церковному житті, слабо знають догматику. Разом з тим для них принципово важливо бути впевненими, що їх релігійна організація існує, до неї можна звернутися в будь-який момент, освятити ключові етапи свого життя - наприклад, отримати доступ до таїнств хрещення, відспівування, вінчання. Найчастіше релігійність проявляється або в екстреній ситуації, або в ситуації необхідності актуалізувати свою соціокультурну ідентичність. Такий віруючий не співвідносить з релігійною картиною світу повсякденне життя і довгострокове життєве цілепокладання. Цей феномен знайшов своє позначення і в православних колах, де невоцерковлених і тих, хто приходить до храму лише час від часу, називають "захожанами". Однак, відповідно до соцопитувань, саме захожане, а не парафіяни, надають найбільшу фінансову підтримку храмам.

- Черги, які ми спостерігаємо, коли до Росії привозять святині за кордону, можна вважати наслідком даного феномена?

- Це його яскравий приклад. Згідно з дослідженнями, значна частина людей, які стоять у таких чергах, не є воцерковленими з точки зору суворої церковної традиції. Вони вкрай рідко ходять до церкви, мало дотримують пости, погано знають доктрини.

- Але самі ці люди напевно вважають себе віруючими православними?

- Так, безсумнівно. І з світоглядної позиції вони такими є. Тут виникає проблема, про яку сьогодні дуже мало говорять. Є якесь уявлення про належне, а є реальність. І якщо, наприклад, до православних зараховувати лише тих, хто більш-менш строго дотримується церковні вимоги, то випаде цілий кластер віруючих.

- Скажіть, а як змінюється співвідношення людей, які звертаються до традиційних релігій і до сект?

- Для початку повинна зазначити, що з соціологічної точки зору поняття "секта" не несе в собі негативну оцінку - оцінний характер мають поняття психокульти і тоталітарні секти. У цьому принципова відмінність змістів християнського терміну "секта", покликаного позначити єретичні відхилення від магістрального вчення і його організаційних форм, і соціологічного поняття "секта". Так, з точки зору православних і католиків, прихильники протестантизму - сектанти. Соціологи ж оцінюють протестантські організації як різновид релігійних організацій християнського спрямування. Розглядаючи процеси релігійного звернення, слід враховувати, що існують ті релігії, які налічують не одне століття існування в Росії. А є принципово нові релігійні рухи та організації, що виникли на території нашої країни тільки наприкінці XX століття. Взагалі в 1990-х роках до Росії безперешкодно проникали як історично сектантські організації, так і нові релігійні рухи і культи, в результаті чого на тривалий час запанував свого роду хаос. Справа в тому, що на той період традиційні релігійні організації виявилися не готові прийняти весь масив віруючих. Це, я думаю, і пояснює відтік в напрямок нових релігійних організацій. Багато в чому причиною широкого поширення різних психокультів і тоталітарних сект, до яких слід ставитися критично, з'явилася важка економічна ситуація 1990-х років. Прийнято вважати, що секти і всілякі культи процвітають в суспільствах, які переживають радикальні соціальні трансформації, де панує політичний та економічний хаос. На сьогоднішній день здійснилася реінстітуціоналізація певних релігійних традицій, розподіл сфер впливу аж до того, де можна місіонерствувати, а де ні. Проте, так звані паралельні релігійні організації та рухи займають свою нішу. Звичайно, ця ніша сильно звужена зусиллями традиційних релігій. Але інтерес до паранормального насправді не вичерпався. У минулі десятиліття російський релігійний ландшафт збагатився місцевими культовими рухами, аналогів яким немає в інших країнах. До таких можна віднести івановців, анастасійців, коноваловців і багато інших. Такого роду рухи виникають спочатку як аудиторні культи - транслювання різних релігійних, містичних і квазідуховних ідей за допомогою бульварного чтива. Наприклад, є серія книг під назвою "Звенящие кедры" про дівчину Анастасію, провісницю і ясновидицю, що живе в сибірських лісах. Вона знайшла своїх читачів, які, осягаючи одну за одною книги, увірували, що така Анастасія існує, і навіть заявляють, що вона приходить до них у снах. Поступово вони стали об'єднуватися в читацькі клуби та зборі в багатьох містах, залучаючи бардівськими піснями всіх тих, хто захоплений ідеями переїзду на землю, дачних посадок. І подібних організацій досить багато. Сьогодні це цілий масив, і дуже часто ці аудиторні культи згодом переростають у щось більше, з них формуються релігійні та квазірелігійні вірування з досить чіткою організацією. Але ця частина релігійної реальності Росії ніяк не обговорюється і дуже слабо враховується.

- Існує твердження, що "людина без релігії може, суспільство - ні". Ви згодні з ним?

- На мій погляд, обидва не можуть. Релігія - це насамперед особливий тип раціональності, спосіб пізнання світу. І, до речі, способів пізнання світу не так вже й багато: науковий, релігійний і на рівні здорового глузду. Науковий і релігійний способи пізнання світу дуже схожі - обидва виробляють подвоєння реальності, обидва засновані на вірі. Просто наука претендує на верифікованість своїх заяв і ґрунтується на вірі в створені нею самою концепції світу, а релігія так питання взагалі не ставить. Не стану тут занадто поглиблювати цю цікаву і провокаційну тему. Скажу лише, що сучасні соціологи виходять з того, що свідомість індивіда спочатку релігійна, тобто пізнає світ через подвоєння реальності. А ось в яку форму увіллється ця релігійність - залежить від палітри світоглядів, від пануючої ідеології та багатьох інших факторів. Тепер про суспільство. У першу чергу, необхідно розуміти, що ніякої релігії поза суспільства не існує. З соціологічної точки зору, будь-яке суспільство складається з сфер життєдіяльності: політика, економіка, право, освіта, сім'я, мистецтво, наука і так далі. І неминуче в цьому ряду ми виявимо релігію з притаманними їй інститутами. Трансформується зміст і ідеологічне наповнення кожної зі сфер, їх ставлення один до одного. Але жодна не може бути втрачена. З цього випливає, що релігійна сфера є невід'ємна частина життєдіяльності суспільства. І такий стан справ не залежить від зміни політичних парадигм або радикальних економічних трансформацій. Адже навіть у радянський період релігія нікуди не зникала. Нехай в усіченому і навіть підпільному варіанті, але релігійні організації і традиції продовжували своє існування. Просто панувала інша картина світу, обожнювали науку. А в останні кілька років ми спостерігаємо дуже цікавий феномен. До кінця ХХ століття на перший план вийшла глобалізація, світ став перетворюватися на єдину систему політичних, економічних, культурних взаємодій. Він перестав бути розділеним кордонами держав, територій, націй, просторів, мов, культур. І в такому контексті раптом з'ясувалося, що для релігії відкрилася абсолютно несподівана перспектива - за межами національних кордонів. Більш того, традиційні релігійні ідеології виявилися знову затребуваними в глобальному політичному протистоянні держав, в пошуку нових визначень зміненого світу. Про це свідчать глобальні транснаціональні мережі, які побудували, наприклад, іслам, католицтво, буддизм. Глобалізація відкрила для них новий простір. Більшість людей в цьому зв'язку як приклад відразу згадують радикальні течії ісламу, які активно використовують в останні роки цю глобальну мережу. Але насправді яскраві приклади подібних мереж являють католицькі і буддійські організації, різні нові релігійні рухи. У підсумку в ХХI столітті традиційні релігії знову претендують на право голосу в публічному політичному просторі, і що найголовніше - до них прислухаються.




Азарт в Греции и Риме