«Ромува»

Другие названия: Общество балтийской веры «Ромува» [1].

Руководитель - Йонас Тринкунас. Он же - президент Мирового Конгресса Этнических Религий (World Congress of Ethnic Religions (WCER)) [1,2].

Представитель «Ромувы» в Москве - Лаймутис Василявичюс (Василевичюс?) [2].

Основные центры расположены в Литве (Вильнюс, Каунас). Есть центр в США (Мэдисон, штат Висконсин).

Есть представительство организации в Москве.

Адрес в Литве: Литва, г.Вильнюс, ул.Вивульско, д.27, кв.4, Йонас Тринкунас, тел. (0122)-26-29-66 [3,4]. Address: Jonas Trinkûnas, Vivulskio 27-4, Vilnius 2009, Lietuvos Respublika [4].

В Москве контактный тел.: 402-32-12 [3].

Вероучение «Ромувы» носит неоязыческий характер.

Руководитель «Ромувы» Йонас Тринкунас так описывает вероучение и деятельность своей организации [5]:

«Традиция балтов - это мироощущение, старая вера, обычаи, фольклор и т.п., а Ромува символизирует единство этой традиции. Сохранились сведения с XIV в., что посреди балтийских земель (сегодня это Калининградская область) было особое святилище Ромувы, которое почитали все балтийские народы. В ней горел вечный огонь, свет и покой (в значении слова Ромува) которого распространялся по всей Прибалтике и дальше. Ещё сегодня белорусы имеют народные песни о Ромуве, а себя называют кривичами, т.е. последователями волхва Ромувы Кривиса. Древняя литовская вера была очень разнообразной, и её формы были связаны с историческим отрезком времени, который порой бывал мирным и приятным, а порой - жестоким и изнуряющим. У земледельцев были одни боги предков, у воинов - другие, у волхвов - третьи. Было много общего, которое составляло основу и суть древней и богатой балтийской культуры. Сегодня историческая хронология и идеи прогресса и эволюции потеряли значение, которое было в прошлом. Ромува - это современное движение, продолжатели древней литовской веры. В отличие от своих первых сторонников в прошлом столетии Ромува сегодня больше опирается на литовскую мифологию, фольклор и этнологическое наследство, избегая надуманных проявлений веры. А литовское и балтийское наследство неисчерпаемо, полно святости и глубины веры. Эта вера до наших времён сохранилась в разных образах несмотря на все усилия христианской церкви - в народных обычаях, в разговоре, в песнях, в морали и т.д. Только углубляющееся самосознание людей и этнокультурное образование может раскрыть и раскроет значение национального наследия и его принадлежность древней вере. Только терпеливое и последовательное пробуждение природной веры в себе, очищение веры от временных наслоений могут привести человека в Ромуву - созданный нашими предками дворец души. Литовский Девас Куреяс (бог-созидатель), как писал С.Даукантас, имел много имён. Пракоримас, Праамжюс, Укопирмас - святая созидательная сила мира. Это литовский Праджяпатис, Гивелейдис, Сутварас. Мир раскрывается, растет, приобретает образы, которые не теряют связи с началом, потому мир напоминает дерево. Поэтому дерево - важный знак литовской веры и образ, объясняющий структуру мира. В литовской вере святость или божественность проявлялась в образе женских и мужских божеств, в разное время преобладая то одним, то другим проявлением. Современная Ромува полагает, что традиции в литовской вере свойственно равновесие женских и мужских начал, а божественность понимается как общность святых проявлений Дейвес (Богини) и Дево (Бога). Опыт предков и творчество, сформировавшие нашу идентичность, есть главный источник жизненности и роста Ромувы. Почитание природы, богов, родины и предков, соотношение их со святостью являются очень важными в вере Ромувы. В литовских обрядах почитания особую роль играет гесмес (святые песни) или народные песни, которые в обряде как и другие традиционные обычаи и символы, приобретают мощь и смысл святости. Дайна для балтийских народов всегда была основным средством духовного самовыражения. Балты как народ песен имели свое святое писание - Дайны. Нашими родственниками арийцами в «Авесте» употребляется слово «даена», которое одного происхождения как и слово «дайна». Его значение - «вера, внутренняя суть и духовное Я». Все это имеет и литовская песня. Считается, что у литовцев было отнято все и им осталась только песня - основная ценность. Песня пробуждает человеческую суть, указывает ее жизненность. И старые и молодые, мужчины и женщины, - все пели работая, веселясь, грустя.

Община Ромувы может помочь людям найти полузабытые или подавленные традиции духовности предков. Древние природоверческие именины, свадьбы, похороны, календарные праздники и другие обрядные праздники сегодня возможны только в Ромуве. Человек в Ромуве, почитающий святость традиций, приближающийся к святости природы, может достичь дарну - чувства единства человека и мира, осознание радости жизни и ее значимость.

Почитание Предков - это связь с умершими членами семьи и рода, поминая их в определенные дни. Семья, род, соплеменники - это единая общность живых и мертвых, среди членов которой есть постоянные видимые и невидимые связи. Речь, песня, обычаи, чувства, мысли - только доля этих связей. После смерти покойный попадает в круг умерших родственников, а через святые обряды умершие встречаются с живыми. «Души умерших берегут живущих родственников или близких, особенно умершие родители своих детей сирот». Важны и предки, которых почитая называли «прамоте» - проматью, «сентевю» - старым отцом, «дзедаис» - дедами (Дзукия). Дедас или дедукас - это отец отца, то есть бочиус (дедушка). В Дзукии рассказывается, что Дзедаи, то есть Велинес (день умерших 30 октября), отмечались пять раз за год: в Пасху, Васариняй Дзедаи, (летние деды 26 июля), в Жолине (день трав 15 августа), Каледос (каляды 25 декабря), Ижгавенее (в марте). В поле Велю (душ) «когда темнеет, Дзедеи становятся в углы» (Тракай). Умершие становятся хранителями полей и усадеб. Живые и мертвые связаны через землю, природу. Шерменис (прощание с умершими) устраивались в природе, только в более поздние времена они были перенесены в дома.

Жмогус (человек) само имя указывает на связь с Жяме (землей), Жямина (богиней земли), жмона (женой), он есть дитя Земли. Потому одним из главных его символов является дерево, у которого начало тоже в земле. Как дерево своей вершиной достигает неба, так и человек имеет небесные черты - в народных песнях часто поется «Сауле - мочиуте, Менуо - тевелис» (Солнце - матушка. Луна - отец). Так указывается родство человека со всем миром. Это родство связывает его со всей окружающей средой. Прежде всего это человеческий род: его близкие, умершие, затем - окружающие его дом деревья, звери, птицы. Рождение человека и счастливая его жизнь зависит от законов Лэмтис (судьбы) и от богини судьбы Лаймы (счастье). Она знает судьбу человека, она может и помочь. Жизнь человека здесь прядется как нитка. Когда веретено полное накручивается, нитка обрывается, человек умирает. Лайма и прядильщица, и ткачиха, так же она и кроит, и портит. В песнях поется, что Лайма сидит в золотом кресле.

Души умерших продолжают жить жизнью семьи и рода в «Велю намуосе» (доме душ) - в природе. Дальнейшее состояние умершего человека понимается как состояние в образе велес (души). Веле - это вечная жизненная сила, которая не уходит с земли, а перевоплощается в деревья, в цветы, в лесных птиц и тому подобное. Веле продолжает существование умерших в роде, изредка посещая живых. Она остается в большом родстве с живыми, в родстве, которое является вечным.

Боги, народы или местности не являются святыми воплощениями только жизненных природных сил. Мощь богов растет и распространяется вместе с настроем и силой веры их принимающих людей. Литовцы славили уже в глубокой древности бога Перкунаса. Весной Перкунас будил природу и землю, люди его ожидали и молились. Когда воины Литвы шли в поход или бой, силу просили также у Перкунаса. Эта мощь стала опорой духовной и жизненной силы литовцев. Влияние Перкунаса сохранялось еще долго даже после того, когда славить его было запрещено. Известно, что в честь Перкунаса в Вильнюсе, в долине Швянторагио, горел вечный огонь. Угнис (огонь) почитаем до наших времен. Это не было только гроза и молния, народный дух и история собрались и слились с мощью Перкунаса, который не может исчезнуть. П.Длугош в XV веке писал, что важнейшие литовские божества были: «Угнис (огонь), которого ведуны считали вечным и топили день и ночь дровами, Лишкай (леса) - святые рощи, которым поклонялись и охраняли, и Жальчей (змеи и ужи), ибо верили, что в них живут и таятся боги. Огонь посвящался Перуну и другим богам, он посредник между богами и людьми. Святые рощи тоже были посредниками - нитью с богами и предками.

Ещё с древних времен была почитаема Дейве Мотина (Богиня Мать) - мать жизни и природы. Любовь, почтенное подчинение и вера Дейве, ее детям и живой природе - это всё свойственно литовцам во все исторические времена. Богини древней веры - Лайма (богиня счастья и судьбы), Габия (богиня огня), Медейне (богиня лесов и лесных зверей), Аустея (богиня Пчела) и другие являются ее дочерьми. Ее детьми являются все живые существа также и люди. Самой ранней была балтийская Деву Мотина, которую упомянул в 1 веке римский историк Тацит. Позже, при смене соотношения ценностей, верх взяли мужские боги и их воинственность. Жемина - богиня святой земли. Закон дарна (равновесие, гармония) все время был главным в нашей вере. Человек живет и мир существует только из-за ладного взаимодействия жизненных начал, правильного и достойного поведения. Также противоположные пары: свет - тьма, огонь - вода, мужчина - женщина и т.д., необязательно означают соотношение «добра - зла». Эти пары противоположностей не застывшие, они только взаимодействуют, меняясь. В отношении человека нет ни абсолютно хороших, ни абсолютно плохих богов и богинь. Добро рождается во взаимодействии разных и даже противоположных сил при активном участии человека. Зло - это гибель дарны, ее отсутствие или невозможность ее воссоздания. Идея дарны кроется в началах балтийской культуры. Сам язык показывает единое смысловое поле: дарими (делать), дарбас (труд), дерлюс (урожай), дереимас (созревание), дерме (вид), дарна (гармония), дора (честность) и др. Цикл полевых работ связан с «уждереиму» (созреванием), «дерлюми» (урожаем), и его «дороиму» (уборкой). Каждый этап сопровождается обычаем, богатым фольклором. Циклы свадебных обычаев тоже имели свою дарну или дерме - гармонию. Сочетание человека и природы, общности людей (семьи) создает дору и дарну. Здесь приведены слова и примеры, показывающие важность и общественность дарны. Она и есть главная цель идеала природы и человека, которую можно достичь и удержать только постоянными стараниями и трудом. Дарна не есть постоянное и неизменчивое счастье, она очень зависит от стараний, хлопот человека и богов. Дарна литовцев очень близка индийской Дхарме - принципу мировой морали и порядка. Дорове (нравственность) у сторонников древней балтийской традиции основывается на любви к природе, к жизни, к человеку.

Исторические источники указывают, что древняя вера имела жиню (ведунов), кривю (волхвов), буртининку (колдунов) - мужчин и женщин. Они накапливали и берегли духовный опыт, совершенствовали свои способности. Именно на них первых нападали и преследовали завоеватели и распространители чужих религий. Традиция ведунов очень долго сохранялась среди знахарей, народных лекарей, бродячих ходоков и отпевателей умерших. Но опыт показывает и отрицательные стороны людей этого сословия. Ведуны часто склонялись к захвату власти в общинах, чтобы подчинить людей своим целям. Члены таких общин становятся настоящими овцами - несамостоятельными, бессильными, послушными инструментами, а с богом или богами могут общаться только избранные - пастухи, духовники. Цель Ромувы - собрать личности, знающие наши традиции, имеющие своё мнение. Каждый член Ромувы имеет своё любимое поле деятельности и область усовершенствования своих способностей, сообщество сторонников древней веры создаёт для этого хорошие условия. Религиозное чувство - это состояние чудесной дарны и любви к миру, испытываемое во время обряда и в другие жизненные моменты. Ромува не стремится к коллективизму или массовому проникновению, куда важнее такое чувство пережить одному - в природе, у дуба или липы, у камня, у огня. Можно узнать время и место, где эти переживания бывают более сильными и более глубокими. Есть люди, которые способны на это указать. В таких местах раньше создавалось Алкай. Известно, что народная песня сутартине (сложное многоголосие), исполняемое всей общиной, вызывает глубокое переживание. Круг единомышленников, единоверцев, способных создать сильное духовное поле. Движение Ромувы - есть составная часть возрождения древних религий Европы» [5].

«Ромува» - иностранная неоязыческая религиозная организация.

«Ромува» была квалифицирована как неоязыческая религиозная организация в:

● ответе директора Пермской общественной организации Православное общество «Панагия» М.Медведева №14 от 12 декабря 1999 г. профессору Кафедры государственного строительства и права РАГС при Президенте РФ М.Н.Кузнецову по поводу неоязыческих сект в РФ;

● письме председателя Миссионерского отдела Ярославской епархии священника Олега Разумова от 24 января 2000 г. руководителю Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий священнику Олегу Стеняеву;

● заявлении заместителя исполнительного директора Общественной организации «Севастопольский Центр Православного Просвещения» Оксаны Гроник №10 от 3 августа 1999 г. по поводу неоязычества.

К разделу «Ромува»

1. Йонас Тринкунас. Всемирный Конгресс Этнических Религий в Вильнюсе // Наследие предков. - 1999. - №6.

2. «Ромува» в редакции «Наследия предков» // Наследие предков. - 1999. - №7.

3. Музыкальный дар «Ромувы» // Наследие предков. - 1999. - №7.

4. http://www.romuva.lt/, 10 июня 2000 г.

5. Йонас Тринкунас. Ромува - традиция балтов // Наследие предков, 1999 г. - №6.

Московское издательство «ПаломникЪ» издает новые тома энциклопедии «Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера», приобретая которые, вы получаете доступ к полной версии энциклопедии, обширным аналитическим материалам, информации о сотнях новых культовых групп, огромной базе документов и массиву фотографий. Приобрести книгу, как в розницу, так и оптом, жителям Украины удобнее в Интернет-магазине «Благовест», оплатив стоимость пересылки книги из России, или в самом издательстве «ПаломникЪ». Главный редактор издательства - Павел Николаевич Роговой. Адрес издательства: 127015, Москва, ул. Бутырская, 86 Б, тел. (499) 972-36-45, e-mail: [email protected].

«Украина сектантская»