Маргинальные психопрактики в современном мире

Многообразие и многофрагментарность современного мира не могли не привести к формированию соответствующей психологической культуры, позволяющей человеку почувствовать себя адекватным обществу. Однако тенденции развития личности в современном мире противоречивы.

С одной стороны, человек пытается уйти от «многообразия реальностей» в одну единственную реальность, отгородившись от остальных защитной стеной идентификационных ритуалов - такая тенденция является источником формирования всё большего числа движений нео-, квазирелигиозного, общественного и политического характера. С другой, и это путь немногих, принять многообразие реальностей и подготовить психику к существованию в многовариантном мире. Соответствующие пути развития нашли отражения в психопрактиках, в том числе спонтанного характера, в обилии возникающих в современном мире.

Особым классом психопрактик, интересным с культурологической точки зрения, являются психопрактики, которые базируются на ценностях и целях, отличающихся от общепринятых в данном обществе. Такие психопрактики можно назвать маргинальными психопрактиками. Подобного рода психопрактики могут существовать в рамках маргинальных субкультур, т. е. субкультур, находящихся на периферии соответствующего общества. В рамках маргинальных психопрактик обычно нарабатываются способности и качества личности, лежащие за рамками принятого социотипа. Проблема маргинальных психопрактик практически не поднималась в современной научной литературе в силу запретности темы, однако она заслуживает внимательного изучения. Примерами современных субкультур, содержащих психопрактики, являются психоделическая субкультура, субкультуры хиппи и панков, криминальная субкультура потребителей конопли (растаманство) и некоторые другие. Отметим, что природа и функция психопрактик в рамках подобных субкультур такова же, как и в рамках макрокультуры, а именно их существование необходимо для самовоспроизводства соответствующей субкультуры.

Принято считать, что психологический опыт, приобретаемый в рамках маргинальных психопрактик, является хаотическим и не имеет системной направленности. Однако это не так. Для примера взглянем на субкультуру потребителей конопли (самоназвание «растаманство»). Целостность данной субкультуры иллюстрируется существованием не только идеологии, но и религиозной системы верований, таких как культовые прославления бога Джа, появление специфической мифологии, связанной с растением конопли, ритуальной одежды, такой как растаманские четырёхцветные береты, расты (вплетённые в волосы украшения из ниток), культовой музыки и даже своеобразной системы заповедей. Для данной субкультуры является характерной наработка определённого набора психологических качеств, среди которых базовым является «расслабленность» - способность жить сегодняшним днём и радоваться тому, что имеешь. «Джа покровительствует расслабленным» - утверждает растаманская поговорка.

Можно выделить несколько направлений маргинальных психопрактик, ритуализированных в соответствующих субкультурах.

Психопрактики «инициации». Практически все маргинальные субкультуры ритуализируют процесс приобщения к себе. Хорошо известны соответствующие ритуалы в тюремной, армейской субкультурах, инициации принятые в молодёжных группировках, не говоря уже о соответствующих религиозных ритуалах. Однако даже в растаманской субкультуре (субкультура, связанная с употреблением конопли и её производных) существуют определённые ритуалы первого приобщения, которые, не будучи зафиксированными, воспроизводятся с завидной точностью. Смысл этих ритуалов становиться понятным, если вспомнить, что согласно современным исследованиям, сам факт достижения изменённых состояний при первом употреблении лёгких наркотиков типа конопли, а также направленность этих состояний полностью зависит от предустановок, полученных человеком, а также общего эмоционального фона, сопутствующего акту употребления. Именно поэтому в соответствующей субкультуре такие процедуры в значительной степени ритуализированы.

Психопрактики самоидентификации направлены, как следует из названия, на идентификацию с одной субкультурой и сепарацию от признаков других. Следует отметить, что самоидентификация не является одноразовым актом, а является постоянным процессом культивирования значимых признаков, продолжающимся на протяжении всего периода пребывания в соответствующей субкультуре. Примерами поверхностной самоидентификации является ношение символики, специфической одежды, сленг. Более глубинная идентификация предполагает некоторые изменения в физическом теле, такие как татуировка, пирсинг (прокалывание частей тела), скарификация (нанесение шрамов ножом или раскаленными предметами, причём порезы (ожоги) наносятся по определённому рисунку).

К психотехникам самоидентификации может относиться участие в групповых мероприятиях, требующих определённого психологического навыка, труднодостижимого для человека, не являющегося представителем данной группы, например специфических попойках, оргиях, нудистских вечеринках, драках и т. д.

Практика идентификации с архетипами, лежащими в основе субкультуры. Любая субкультура может существовать продолжительное время и быть эффективной с точки зрения общественной активности, если принадлежность к ней ассоциируется с каким-либо архетипическим образом. Такой образ является источником психической энергии для участников сообщества, позволяющей противостоять эмоциональному давлению окружающей культурной среды. Однако идентификация себя с архетипом требует от человека дополнительных психологических усилий и является, по сути, вариантом психопрактики. Наиболее распространёнными архетипами, используемыми маргинальными субкультурами, являются Странник, Воин, Отверженный, Безумец, Одиночка и некоторые другие. Для идентификации с ними может использоваться метод «внешне подобной деятельности». Так, для того, чтобы ощутить себя Странником, представители движения хиппи путешествуют автостопом, причём не только по необходимости, но и просто так, без конкретной цели. Представители некоторых оккультных течений используют (часто осознанно) практику внешнего безумия, действуя вразрез ожиданиям окружающих и т. д.

Практики достижения изменённых состояний сознания. Наличие опыта изменённых состояний сознания является источником религиозного чувства не только для испытавшего их человека, но и для его окружения или последователей, создавая необходимую харизму. В религиозных системах, как классических, так и современных подобный опыт существует в форме мистического опыта, однако это не единственный вариант. Как известно, достижение изменённых состояний сознания возможно при употреблении психоактивных веществ, а также при массовых мероприятиях типа концертов и танцев. Возможно, именно культурологическая необходимость формирования нужных состояний сознания приводит к тому, что в подавляющем большинстве современных субкультур используются те или иные психоактивные вещества, причём практика их применения институализируется. Подтверждением данной позиции является также тот факт, что, применяя одни вещества, представители многих субкультур активно отрицают другие. Например, уже упомянутые растаманы осуждают пьянство, а последователи национал-большевизма предпочитают дешёвую («палёную») водку более дорогим напиткам, которые ассоциируются у них с «буржуазностью».

Всё описанное лишний раз демонстрирует, что психопрактики присутствуют в самых экзотических элементах человеческой культуры, причём для современного общества характерно существование психопрактик внутри обособленных субкультур.


Публикуется по изданию «Психиатрия и религия на стыке тысячелетий». Сборник научных работ Харьковской областной клинической психиатрической больницы № 3 (Сабуровой дачи) и Харьковской медицинской академии последипломного образования / Под общ. ред. П. Т. Петрюка, Р. Б. Брагина. - Харьков, 2006. - Т. 4. - С. 99-102. «Новости украинской психиатрии»