Краткая история светского антикультового движения. Контркультурная революция и восточные религии и культы

Светское антикультовое движение появилось в США в начале 1970-х годов как реакция на всплеск активности существовавших до этого времени и новообразованных религиозных культов. Питательной средой для роста культов послужила, наряду с другими факторами, молодежная революция, или контркультурная революция 1960-1970-х гг. на Западе, главным образом в США.

Прологом к контркультурной революции считают движение американской молодежи 1950-х гг. - битников (beatnik, «разбитое поколение»), представлявших собою форму протеста против господствовавших норм поведения и устоев западного общества потребления, в котором деньги вытеснили из общественной сферы высшие ценности и стали мерилом (своеобразным эквивалентом) социального статуса.

Битники отказывались подчиняться навязываемому потреблению продукции, и тем самым выступили против того, что они назвали системой порабощения: «трудись, производи, потребляй, трудись, производи, потребляй…». Они отвергли труд ради права потреблять то, что навязывает им общество потребления. Погоне за деньгами битники противопоставили полное безразличие ко всему: их не волновало, что будет с ними, с миром, с их близкими, и пропагандировали идею личной свободы и самодостаточности.

Они демонстрировали безразличие к техническим и научным достижениям, утрату веры в разум, церковь, политические партии. Стремление к свободе от всего привело к потреблению наркотиков и сексуальной вседозволенности. Движение битников было бунтом, формой протеста против общественной морали, хотя сами они рассматривали свои странные поступки как-то, что поддерживает в людях ощущение вечной свободы. Внешне форма протеста оформилась в виде «рюкзачной революции» - бродяжничества и попрошайничества.

Более масштабные выступления молодежи начались в 1960-е гг. в США. Начало 1960-х гг. было отмечено негритянским движением в защиту своих гражданских прав, требованием равноправия с белым населением. Их протестные настроения были созвучны с движением битников, и отчасти поэтому поддержаны американской молодежью, главным образом студенчеством, которое также требовало реформы системы образования.

Однако после каждого из громких событий 1960-х гг. в США: убийства в ноябре 1963 г. президента США Дж. Кеннеди, выступавшего за меры против дискриминации негритянского населения, а затем убийства кандидата в президенты его брата Р. Кеннеди; решения американского правительства в 1964 г. о полномасштабном участии в войне во Вьетнаме, в которую США были вовлечены с 1961 г.; убийства в 1968 г. лидера негритянского движения пастора Мартина Лютера Кинга - становилось все более очевидно, что молодежное движение за преобразование общества обречено на провал. Эти события стали поводом радикализации молодежи.

Разочаровавшись в возможности влиять на реформирование традиционных политических институтов в желаемом направлении, «участники молодежного движения стали относиться к американскому обществу в целом как к безнадежно реакционному, авторитарному и репрессивному»⁴⁰⁵.

Крайнюю форму молодежного протеста продемонстрировало движение хиппи (hippy или hippi), о котором начинают говорить с середины 1960-х гг.⁴⁰⁶. По своим взглядам оно было неоднородным, об идеологии самых радикальных течений хиппи можно судить по следующим призывам: «Насилуй монахинь, издевайся над профессорами, не слушай родителей, сожги свои деньги; ты ведь знаешь, что жизнь есть сон, и все наши учреждения - это сфабрикованные людьми иллюзии, которые срабатывают, потому что ты принимаешь сон за реальность. Сокруши семью, нацию, церковь, город, хозяйство; преврати жизнь в искусство, в театр души и театр будущего; только революционер - подлинный художник.

Что нам нужно, так это поколение людей юродивых, безумных, иррациональных, сексуальных, сердитых, безбожных, ребячливых и невменяемых - людей, которые сжигают призывные повестки, университетские и всякие прочие дипломы, людей, которые говорят: «Идите к чертям с вашими целями!», - людей, которые соблазняют молодежь музыкой, марихуаной и «кислотой»⁴⁰⁷, людей, которые пересматривают понятие нормального, порывают с игрой в статус - роли - чины - потребление, людей, которым нечего терять, кроме своей плоти. Белая американская молодежь имеет больше общего с ограбленными индейцами, чем со своими родителями. Сожгите родительский дом дотла, и это сделает вас свободными!»⁴⁰⁸.

Движение хиппи было неотделимо от наркотиков, они использовали марихуану, гашиш и психоделическое (т. е. изменяющее законы чувственного восприятия) средство ЛСД⁴⁰⁹. В наркотиках «хотели видеть мощное орудие, позволяющее повернуть сознание людей к возможностям альтернативного общества»⁴¹⁰. Хиппи считали, что в культурной среде обусловленность поведения так сильна, что только «кислота» (ЛСД) и потребление гашиша может изменить индивидуальный опыт значительной группы лиц, т. е. преодолеть свою социализацию и выжечь прежний образ жизни.

Особенностью движения хиппи стало появление колоний, где хотели создать образцовую альтернативную традиционному обществу общину. Образованию колоний предшествовали молодежные сходки в Калифорнии, на которых ЛСД подмешивалось в напитки и закуски. Колонии стали прибежищем сотен тысяч молодых людей, зачастую школьников, покидавших свои дома, чтобы окунуться в культуру наркотиков и секса. По данным американским исследователей, в 1966 г. в США было 90 тыс. школьников-беглецов, в 1968 г. уже 170 тыс., а по другим данным, в этот период количество беглецов достигало 500 тыс. чел. ежегодно⁴¹¹.

Важнейшим элементом контркультуры стала сексуальная вседозволенность, или так называемая «сексуальная революция». В то время как США вели войну во Вьетнаме, хиппи выступили с лозунгом: «Занимайтесь любовью, а не войной» («Make Love not War!»). С тех пор «ходить в обнимку, целоваться на улице, заниматься сексом вне брака стало атрибутом новой субкультуры»⁴¹². Наряду с коммунами весьма распространенным среди хиппи, как и ранее среди битников, было бродяжничество и попрошайничество.

Кульминационным моментом движения хиппи стало проведение в октябре 1966 г. первого «Фестиваля любви», вызванного калифорнийским законом, запретившим ЛСД. Там впервые полицейским дарили цветы, а летом 1967 г. хиппи провозгласили «власть цветов». Цветок воспринимался как символ тяготения к мягкости, любви и ко всему природному и телесному.

Контркультурная революция ценностей влекла за собой и революцию в стиле потребления. «Джинсы, типичная рабочая одежда тогдашней Америки, стали использоваться состоятельными студентами как повседневная, а то и выходная одежда, в которой ходили в университет, гуляли по улице, ходили на концерты.

Это в то время смотрелось так же, как сейчас стеганые штаны и валенки в российском университете. Ценились не просто джинсы, а джинсы, протертые до дыр. Хиппи ввели моду на длинные волосы у мужчин. Распущенные женские волосы из атрибута спальни стали выходной прической. В употребление вошли грубые ботинки рабочего и солдатского типов. В это же время впервые в цивилизованной истории Запада женщины обнажили на всеобщее обозрение коленки, надев шокирующие мини-юбки. Повсеместным стало доселе редкое ношение девушками брюк, особенно в общественных местах»⁴¹³.

Бизнес отреагировал на контркультуру выпуском соответствующих товаров. «Молодежь в пику властям увлекалась чтением Маркса, кубинского революционера Че Гевары, алжирского революционера и публициста Фаннона - появились массовые публикации их работ.

Производство джинсов было поставлено на поток, более того, производители стали предлагать сразу тертые и дырявые джинсы. Рынок завалили грампластинками с рок-музыкой. Теневой рынок отреагировал массовым предложением разнообразных наркотиков. В конечном счете, в считанные годы контркультура была коммерциализирована. Ее эксплуатация принесла баснословные прибыли фирмам, вовремя отбросившим идеологические и культурные барьеры и пошедшим навстречу вкусам, казавшимся более чем дурацкими. Элементы контркультуры были интегрированы в господствующую культуру: президент, банкир в джинсах стали вполне нормальным явлением»⁴¹⁴.

После этого начался распад культуры хиппи и общин «детей цветов». Закату утопии хиппи содействовали внешние и внутренние причины. К первым относят атаку средств массовой информации, клеймение хиппи как «изгоев», коммерциализацию атрибутов «альтернативного образа» жизни и включения их в ту культуру, против которой они боролись. К тому же в общинах поведение хиппи отличалось от идеала «альтернативного общества», в частности, в них появилась жестокость, насилие и неравенство. Наконец, возникший в мировой экономике кризис «отрезвил» протестующую молодежь, показав, что «общество изобилия», незыблемость которого не вызывала сомнений, оказалось не вечным.

Внутренней причиной упадка коммун хиппи к концу 1960-х гг. стал трудноуловимый переход от психоделической культуры к магии и оккультизму, постепенно вытеснивший «травку» (марихуану) и «кислоту» (ЛСД)⁴¹⁵. «Вера хиппи, у которых «границы сознания» были расшатаны психоделическими средствами, в астрологию, телепатию, телекинез, парапсихологию всех видов и экзотические гадальные системы была столь велика, что мотивировала во многих случаях их поведение.

Наблюдатели зафиксировали резкие взлеты рождаемости на территории Хейта (одна из самых известных коммун хиппи в США. - Р. К.), приходившиеся на февраль: матери хотели, чтобы их дети рождались под определенным знаком зодиака. В коммунах Северной Калифорнии преобладала мифология «летающих тарелок»: для основания коммун избирались места, где «астромагнетичесие лучи» будто бы позволяют тарелкам приземлиться. Сочетание психоделики с оккультизмом порождало ужасные эксцессы (например, убийство кинозвезды Шейрон Тейт); в этом союзе оккультизм постепенно выдвигался на ведущее место… Дьявол на известное время становится излюбленным персонажем молодежной «оккультной литературы»⁴¹⁶.

Среди контркультурной молодежи популярность получили, кроме магии, и восточные религии. Молодежь устала от вседозволенности в контркультурном движении и испытывала потребность в аскетическом самоограничении. Если на первом этапе контркультурной революции восточные культы воспринимались как «школа раскрепощающего иррационализма», то «после того, как культура наркотиков принесла свои горькие плоды, определенное значение приобрела нормативная и аскетическая сторона этих культов и ритуалов»⁴¹⁷.

Иеромонах Серафим (Роуз) отмечал, что в начале 1970-х гг. «…Америка, страна, которая двадцать лет назад еще была в религиозном отношении «провинциальной» (исключая ряд крупных городов), а ее духовные горизонты ограничивались протестантизмом и католицизмом, стала свидетельницей быстрого распространения восточных (и псевдовосточных) религиозных культов и движений…Индийские гуру, тибетские ламы, японские мастера дзена и прочие восточные «мудрецы», прибыв на Запад, нашли теплый прием у готовых учеников, обеспечивших им успех свыше всех ожиданий и надежд… молодые люди путешествовали по миру, взбирались на вершины Гималаев, чтобы обрести мудрость или учителя, либо отыскать снадобье, доставляющее «мир» и свободу, к которой они так стремились»⁴¹⁸.

Особой популярностью пользовался дзен-буддизм, которым увлекались еще и битники. Он привлекал «акцентом на непосредственном знании и интуиции, самоуглублении, недоверием к показаниям органов чувств и к «обманам» окружающего мира, поисками надличной «вечной человечности»⁴¹⁹. В дзене видели путь отказа от мира западной культуры с ее противоположностями, разграничениями, и он обещал приобщение к сфере безразличия.

Одним из ведущих пропагандистов и учителей дзена, а затем автором сочинений о психоделическом опыте стал сложивший с себя сан англиканский священник Алан Уотс. Он утверждал, что «попытки описать наркотические восприятия в религиозных символах неизбежно ведут к заимствованиям из языка индийской и японской религиозной философии»⁴²⁰.

Затем массовую популярность стала приобретать йога (ее применение давало чувство освобождения от «тирании разума и мозга») и «Трансцендентальная медитация» Махариши (в США с 1959 г.), за ними следовало Общество сознания Кришны (ОСК, основано в США в 1966 г.).

В 1967 г. ТМ получила широкую рек ламу благодаря группе «Битлз», обратившихся к этому учению и отказавшихся от наркотиков, но вскоре они порвали с ТМ, хотя продолжали заниматься медитацией. «Число приверженцев этого движения увеличивалось.

К 1971 г. было уже около 100 тыс. практикующих ТМ под руководством 2 тыс. инструкторов, по числу адептов оно стало самым крупным движением «восточной духовности» в Америке. В 1975 г., ежемесячно приобретая по 40 тыс. учеников, движение достигло своего апогея, общее количество последователей составило 600 тыс.».

За эти годы ТМ «широко распространилась в армии, в школах, тюрьмах, больницах и даже в церковных общинах, включая православные приходы Греческого экзархата Северной и Южной Америки, под видом нейтральной формы «ментальной терапии», совместимой с любыми религиозными взглядами или практикой. Курс ТМ специально подобран для американского образа жизни и называется «путем преуспеяния в духовном без особого приложения сил»; сам Махариши называет его методом, «подобным чистке зубов»⁴²¹. ТМ стали даже практиковать на некоторых военных базах, и к 1972 г. факультативные курсы ввело не менее 10 американских университетов. Она соблазняла постижением запредельного мира экспериментальным путем⁴²².

На этой же волне в 1971 г. в Англии, а затем в США появляется движение «Миссия божественного света» Махараджи, которую возглавил тринадцатилетний сын учредителя этой Миссии. Движение Махараджи распространялось очень быстро. В 1973 г. в Англии насчитывалось ок. 8 тыс. чел., а в США 50 тыс. чел.; активные участники движения (около 500 чел.) проживали в 24 ашрамах. Последователями Махараджи становились в основном разделяющие взгляды хиппи белокожие молодые люди из семей среднего достатка⁴²³. Таким образом, восточные религии предлагали альтернативную традиционной западной культуре свою культуру, свой образ жизни, но без наркотиков. И часть протестующей молодежи отказалась от наркотиков, от сексуальной свободы, от всего опасного и проблематичного в контркультуре, так как устала от бесплодного и разрушительного риска⁴²⁴.

Однако восточные религии и культы вначале уступали по известности и популярности религиозному «Движению Иисуса», или «Иисус-революции», или «Людям Иисуса». Возникновение этого движения одни относят к 1967 г., иные в 1968 г., когда евангелические пасторы-пятидесятники (по другим данным, первыми были баптисты) начали миссионерскую работу среди хиппи и с этой целью открыли в Калифорнии, недалеко от одной из самых известных хиппи-коммун, кафе «Гостиная».

В нем звучала проповедь с призывом к перемене образа жизни, и она вызвала отклик в опустившихся наркоманах. Затем появились евангелические группы, проводившие массовые крещения хиппи в океане. Исследователи «Движения Иисуса» отмечают, что хотя оно осознавало себя как альтернативу «культуре наркотиков», но было связано психологическими узами и даже лексикой с ней, о чем говорят его призывы: «Молодежь накачалась Христом!», «Пристрастимся к Богу!»⁴²⁵.

«Движение Иисуса» было неоднородным и по конфессиональному составу проповедников, и по содержанию их проповеди. В нем участвовали католики, баптисты и пятидесятники; оно не имело единого координирующего центра и представляло собою скорее течение, объединенное общей символикой, песнями, единством сознания, чему во многом способствовали СМИ. Главной эмблемой движения стало «изображение руки с поднятым вверх указательным пальцем, на котором нарисован небольшой крест и выведена надпись: «Путь один»⁴²⁶.

После экспериментов с наркотиками, восточными божествами, колдовством и магией, после хаотических мистико-оккультных исканий, мятущиеся духом вдохновлялись пафосом освобождения от «чуждых сил», и потребность в единственном пути была чрезвычайно привлекательна. Об этом свидетельствует одна из песен этого времени: «Забудь свою гексаграмму, перестань глядеть на звезды, не возись с цыганками, не веди бесед с мертвецами»⁴²⁷. «Людям Иисуса» удалось вывести из хиппи до нескольких сот тысяч человек⁴²⁸, а в целом к началу 1970-х гг. оно охватывало до 1 млн. чел.⁴²⁹.

Не все хиппи стали членами традиционных конфессий, часть из них перешла в разные культы, которые возникли в рамках этой же «Иисус-революции». К их числу относится одна из самых агрессивных и безнравственных сект - «Дети бога» (другое более позднее название «Семья»). Ее основателем был Дэвид Берг (Berg), начинавший работу с хиппи как миссионер-пятидесятник. Берг родился в Калифорнии в семье двух путешествующих евангелистов-пятидесятников.

По его словам, в детстве он «подвергся сексуальному развращению взрослыми обоих полов, в возрасте семи лет имел кровосмесительную половую связь с двоюродной сестрой, а став подростком, уже был одержим сексом и мастурбацией», - все это противоречило строгой морали, в которой он был воспитан. В 1949 г. Д. Берг стал пастором, но через два года его лишили этого служения, как предполагают, по причине связи с прихожанкой. Этот случай сделал его врагом, - как он писал, - «лицемерной церковной системы».

В поисках пристанища он нашел себе место в радикальном миссионерско-проповедническом служении, основанном бывшим пастором-баптистом Фредом Джорданом (Jordan). Однако, по признаниям самого Д. Берга, несмотря на свое «служение Богу», он ходил к проституткам и имел внебрачные связи и, кроме того, начал домогаться своей младшей дочери.

В 1967 г. Берг переехал в местечко Хантингтон-Бич, штат Калифорния, где возглавил «Клуб света» - кафе, ранее принадлежавшее Ассамблее Бога (одна из самых многочисленных организаций пятидесятничества). Берг стал произносить проповеди, направленные против западных христианских деноминаций, общественных устоев и правительства. Эта проповедь разносилась по улицам как «бунтарское евангелие» и пришлась по сердцу хиппи, физически и духовно голодным душам, нуждающимся в любви и совете. Выступления Берга придали религиозную легитимность их бунтарским порывам и самоуважение, в котором они нуждались.

В 1969 г. Берг со своими последователями стал разъезжать по Америке, всюду учреждая свои общины, члены которых на раннем этапе самоотверженно трудились, помогая хиппи⁴³⁰. Многие примкнувшие к «Детям божьим», считавшие себя революционерами или радикалами во имя Иисуса, были поначалу исполнены живой и безграничной веры. Кроме проповеди, они «без устали служили бедным, бездомным, опустившимся людям и всем, от кого отвернулось общество».

Поначалу эта группа «проявляла такую веру, какую, - по мнению представителей антикультового движения, - уже давно нельзя было увидеть в духовно мертвых английских церквах. Более того, через различные служения «Детей Бога» люди «спасались» десятками». Некоторые члены этого культа «быстро согласились с тем, что подлинное новозаветное христианство можно найти только среди них»⁴³¹. Однако впоследствии многие из них, увидев антихристианскую направленность этой секты, ее оставили.

В начале 1970-х гг. в период распада движения хиппи активную пропагандистскую кампанию кроме Общества сознания Кришны, «Трансцендентальной медитации», «Церкви объединения», повело возникшее в Сан-Франциско в Калифорнии движение «Евреи за Иисуса», по своему вероучению и нормам жизни представлявшие типично протестантскую группу. Участие молодежи в этих группах вызвало беспокойство родителей и послужило толчком к созданию светского антикультового движения.

_______________________
⁴⁰⁵ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 55.
⁴⁰⁶ Впервые слово «хиппи» появилось в печати 5 сентября 1965 г.
⁴⁰⁷ ЛСД
⁴⁰⁸ Ксенакис Я. Хиппи и циники. Цит. по: Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 56.
⁴⁰⁹ «Усиленное потребление марихуаны … вызывает «амотивационный синдром» - утрату желания работать, соревноваться с другими, разрешать те или иные проблемы, участвовать в социальном взаимодействии любого рода, т. е. приблизительно те же последствия, что хронический алкоголизм. Но адепты «нового сознания» как раз и полагали, что утрата всех этих качеств, высоко ценимых в институциональном обществе, ведет к обновлению личности. Запрещение марихуаны законом связывало ее потребителей круговой порукой и превращало этот наркотик в символ единения молодежи и отчуждения ее от остального мира…. В действии ЛСД сочетаются три элемента: изменение восприятия цвета, света и звука (не столько галлюцинирование, сколько «синестезия», переход одного вида ощущений в другой); «утрата эго», границ собственной личности (в этом преодолении своего «я» многие видели центральный момент психоделического опыта); «космическое озарение», некое прояснение целостной реальности «по ту сторону пространства и времени». Тимоти Лири, ученик «отца психоделики» Олдоса Хаксли, занявшись, так сказать, опытным выяснением духовных импликаций ЛСД, проделал за короткий срок путь от профессора Гарвардского университета до первосвященника в мире наркотиков. Главное его сочинение «Политика экстаза» написано культовым, эзотерическим языком. Основав в 1962 г. так называемую Международную федерацию внутренней свободы, Лири объявил прием ЛСД «сакральным ритуалом нового века»: «Наши жизни спасены от синтетического кошмара благодаря затравке (dоре)». Он и пророчествовал, что «сакральные биохимикалии типа ЛСД станут употребляться столь же привычно и мирно, как органная музыка и благовония, чтобы способствовать обретению религиозного опыта». Согласно наставлениям Лири, молодые люди должны «зарядиться, настроиться и выпасть»… «Зарядиться» значило включить свое внутреннее «я» посредством стимуляции ЛСД, «настроиться» (на одну волну) - вступить в контакт с другими прозелитами психоделического опыта, а «выпасть» - перестать вносить свою лепту в институциональное общество». Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 61, сноска 12. Впоследствии Т. Лири совместно с М. Стюартом написал книгу «Технология изменения сознания в деструктивных культах».
⁴¹⁰ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 59.
⁴¹¹ Там же. С. 63.
⁴¹² См.: Ильин В. И. Поведение потребителей. СПб., 2000. С. 60-62.
⁴¹³ Там же. С. 60-62.
⁴¹⁴ Ильин В. И. Поведение потребителей. СПб., 2000. С. 60-62.
⁴¹⁵ См.: Колбасина О. В. Молодежное протестное движение в США (вторая половина 1950-х - первая половина 1970-х годов). Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. Краснодар, 2006. С. 28.
⁴¹⁶ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 74.
⁴¹⁷ Там же. С. 73.
⁴¹⁸ Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. М., 2005. С. 111-122.
⁴¹⁹ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 73.
⁴²⁰ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 73.
⁴²¹ Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. М., 2005. С. 102-103.
⁴²² См.: Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 74.
⁴²³ См.: Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. 206-207.
⁴²⁴ См.: Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 76.
⁴²⁵ Там же. С. 79.
⁴²⁶ Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 77.
⁴²⁷ Цит. по: Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 77.
⁴²⁸ См.: Давыдов Ю. Н. Социология контркультуры. М., 1980. С. 81.
⁴²⁹ См.: Колбасина О. В. Молодежное протестное движение в США (вторая половина 1950-х - первая половина 1970-х годов). Автореф. дисс. на соиск. уч. ст. канд. ист. наук. Краснодар, 2006. С. 29.
⁴³⁰ См.: Абанес Р. Дети Бога. http://www.apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=9&id2=69
⁴³¹ Абанес Р. Дети Бога. http://www.apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=9&id2=69