Воспитание и перевоспитание в идеологических организациях, и их воздействие на детей

Доклад на конференции Европейской федерации
центров по изучению и информации о сектантстве
(Federation Europeenne des Centres de Recherche
et d‘Information sur le Sectarisme - FECRIS),
Вена, 21 мая 2005 г.




Тезисы

В этой статье делается попытка дать определение общим чертам альтернативных религий и других идеологических течений с высокими требованиями, которые объясняют, почему многим из этих групп не удалось удержать молодежь «в вере» после того, как они повзрослели. Я выдвигаю гипотезу о том, что в связи с продолжающимися требованиями внутри сектантских групп, способы, которыми эти группы ресоциализируют обращенных в первом поколении, часто делают образование второго поколения недостаточным для того, чтобы гарантировать их лояльность в годы рождения их собственных детей.

Непредвиденным последствием широко распространенного обращения молодежи в сомнительные секты и так называемые «культы» 1960-х и 1970-х гг. стала волна отхода от веры их совершеннолетних детей в 1990-х годах и в настоящее время. Хотя не было проведено исследований, которые давали бы систематическое определение, сколько представителей второго поколения отказались от веры родителей, и крайне затруднительно назвать какую-либо известную 30 лет назад сектантскую группу, в которой сейчас находится значительное количество совершеннолетних детей обращенных, следующих вере и растящих в ней собственных детей. Например, в недавно вышедшей книге «Хроники Сан-Франциско» корреспондента по вопросам религии, Дона Латтина, собраны интервью со многими взрослыми, выросшими на волне американского сектантского взрыва 1960-х и 1970-х гг.

Латтин действительно обнаружил, что некоторые из этих людей «пребывают в вере и даже передали ее третьему поколению» (Латтин, 2003:3). Но чаще всего взрослые дети отказывались от веры своих родителей. «Одна тема, которая проходит практически через все» истории, собранные им у взрослых детей «Эры Водолея», и которая, вероятно, ведет длинным путем к объяснению, почему они не хотели следовать вере своих родителей - это «чувство, что им не хватало Мамы и Папы рядом» (Латтин 2003:240). «В то время как их родители уходили распространять евангелие, дети часто оставались одни в яслях, школах-интернатах, и общинных хозяйствах. Некоторые были брошены и подвергались насилию, а потом ушли, как только представилась такая возможность» (Латтин, 2003:2-3).

Наиболее примечателен отход от веры раздосадованных детей лидеров различных групп и элиты. Среди них - первый «совершенный ребенок» Церкви Унификации, рожденный от новообращённой с Запада, Донны Коллинз, которая регулярно рассказывала о своей жизни в «Организации Преподобного Муна» и выходе из нее (Латтин, 2003:189-199, Орме-Коллинз, 2002). То же с одной из бывших невесток Муна, Нэнсук Хонг (Nansook Hong), чья книга о трагическом браке с одним из сыновей Муна описывает тревожную картину семьи Муна (Хонг, 1998).

Вспомним другую группу, где бунт второго поколения против обидчиков первого поколения в секте Харе Кришна принял невиданные размеры, после того как совершеннолетняя молодежь разместила в Интернете душещипательные истории о насилии над ними в детстве (VOICE, 1996), и около 80 из них объединились и подали иск в суд против некоторых старших членов самой организации (United States District Court, 2000, см. Латтин, 2003:81-95). Очень похожая динамика на данный момент наблюдается и среди совершеннолетних детей членов первого поколения «Детей Бога», которые ищут адвокатов, чтобы начать судебный процесс по насилию, которому они предположительно подверглись). Новый биограф группы, Джеймс Ченселлор, пришел к выводу, что почти все, кто родился в секте «Дети Бога» в начале 70-х, покинули организацию. (Ченселлор, 2000: 242). Его предположение о том, что намного больше новых последователей (возможно, рожденных в конце 70-х и 80-х гг.) останутся в группе, еще нужно подтвердить (Ченселлор, 2000: 242).

Неспособность детей первого поколения сохранить верность предвещает угрозу для сект, поскольку «без эффективной социализации движение будет страдать от разрушительного уровня вероотступничества, так как самые молодые его члены вырастут и оставят веру» (Старк, 1987: 24). Если мое предположение о том, что вероотступничество молодежи - проблема сект, которая идет вразрез всему идеологическому спектру, - верно, то нужно задать себе вопрос, играют ли роль общие моменты против граничных убеждений. По сути, то, каким образом секты, культы и идеологические движения с высокими требованиями действуют в качестве элементов социального контроля, отталкивает большую часть второго поколения, представители которого либо родились, либо были вовлечены в группу НЕ по собственному выбору.

Если исследования отхода от веры членов второго поколения в традиционных религиях дают понимание того, что происходит в меньших группах, то по имеющимся данным можно предположить, что плохие отношения между родителями и детьми часто способствуют отходу от веры детей, когда они становятся достаточно взрослыми, чтобы уйти (Худ, et. al., 1996: 98). Очевидно, в социализации и воспитании молодого поколения есть недостатки. Более того, эти недостатки, по-видимому, являются систематическими для сект и идеологических групп, раз во стольких из них дети отказываются идти по стопам своих родителей.

Конечно, доктрины, убеждения и практика отдельных групп повышают или понижают содержание, и качество воспитания второго поколения, и неповторимость членов каждой семьи имеет свои последствия на протяжении длительного времени у каждого. Тем не менее, недавно представленная модель психолога Энтони Стахельски «пять этапов социально-психологического обусловливания» (Стахельски, 2004), которые используются террористами и культами, предлагает модель, в которой я могу определить то общее между новообращенными первого поколения, что влияет на членов второго.

Пятиэтапная модель социально-психологического обусловливания Энтони Стахельски

Особый интерес для Стахельски представляет возникновение терроризма. Однако, его исследования частично пересекаются с возникновением сект, по его высказыванию «исследователи терроризма сравнивали террористические группировки с сектами и пришли к выводу, что модель культа применима и к террористическим группировкам» (Стахельски, 2004). Но определенная им «модель культа», тем не менее, создана им самим. Она была разработана по ряду концепций (такие как дегуманизация и демонизация), которые общеизвестны в социально-психологической литературе, но также Стахельски добавил интересные аспекты общепринятому понятию «деиндивидуализация» и, конечно же, ввел новое понятие «деплюрализация» как элемент модели ресоциализации.

Он не соглашается с тем, что «большинство культов сосредоточено вокруг харизматического лидера», который определяет для «последователей смысл существования» и выполняет «их аффилиативные потребности», а взамен «требует и получает безоговорочное подчинение последователей» (Стахельски, 2004). Такие последователи или завербованные «чрезвычайно подвержены пятиэтапному процессу социально-психологического обусловливания, который используется в насильственных культах», а именно:

Этап 1 - Деплюрализация: нивелирование идентификации с другими группами.

Этап 2 - Само-деиндивидуализация: нивелирование самоидентификации каждого члена группы.

Этап 3 - Деиндивидуализация других: нивелирование идентификации врагов.

Этап 4 - Дегуманизация: отождествление врагов с представителями низшей расы.

Этап 5 - Демонизация: отождествление врагов со злом (Стахельски, 2004).

Говоря о способе различения типов групп, Стахельски утверждает: «стадия дегуманизации отличает экстремистские и террористические группировки от ненасильственных культов, которые не дегуманизируют группу» (Стахельски, 2004:35).

Кроме того, ненасильственные культы, по-видимому, не демонизируют других, поскольку этот этап предотвращает «появление раскаяния после содеянного» у тех, кто желает уничтожить своих предполагаемых врагов (Стахельски, 2004:35). Они также не убивают тех, кто покинул группу и/или свои семьи (Стахельски, 2004:36). Иначе, и террористы, и новые члены культов сталкиваются с «мощной динамикой, которая делает сопротивление обусловливанию почти невозможным» (Стахельски, 2004:36).

Стахельски не занимался вопросами воспитания второго поколения, но я хотел бы отметить, что эти этапы применимы к поведению и взглядам членов, которые ограничивают свои социальные отношения, в том числе с детьми и молодежью.

Действительно, в некоторых случаях лидеры групп вообще запрещали присутствие детей в организации, что было составляющей кардинального перевоспитания родителей и обязательным условием членства в группе. Я остановлюсь на каждом из этапов Стахельски, в том числе о его кратком определении харизмы, внесу некоторые изменения в его утверждения и приведу примеры того, как эти этапы использовались в различных группах. Кроме того, я выскажу свои предположения о том, как это могло повлиять на представителей второго поколения.

Харизма

Предполагаемый доступ к уникальным, даже божественным, особенным силам и/или навыкам - критерий харизмы согласно Максу Веберу, давшему это определение почти век назад. По определению Вебера, харизма - это:

определенное качество личности человека, благодаря которому он (или она) считается кем-то особенным, и к которому относятся как к владеющему сверхъестественными, сверхчеловеческими, или, по крайней мере, какими-то незаурядными силами или качествами. Они недоступны для обычных людей, и считаются божественными или достойными подражания. Человек, который обладает ими, считается «лидером» и к нему относятся, как к лидеру (Вебер, 1978: 241).

Стахельски, в свою очередь, перечислил целый ряд качеств, часто присущих харизматическим лидерам: «физическое присутствие, интеллект, опыт, образование и компетентность, умение вербально и четко формулировать свое мировоззрение и миссию, а также, что важнее всего, мощное эмоциональное влияние» (Стахельски, 2004:32). Тем не менее, этот перечень не предусматривает того, что действительно свойственно харизматическим лидерам, по крайней мере, тем, которые основывают новые религии: различные степени биопсихосоциального расстройства, т.е. расстройства личности и/или психологический дисбаланс.

Понятие «биопсихосоциальное расстройство» подразумевает то, что у некоторых людей могут быть биологические, гормональные или генетические отклонения, которые способны привести или совмещаться с психологическими расстройствами, которые имеют негативное воздействие на их деятельность в обществе. Некоторые из этих расстройств могут присутствовать с детства; другие могут проявиться с возрастом.

Главным образом во взрослом возрасте эти ослабляющие расстройства могут усугубиться и/или ухудшиться с связи с чрезмерным употреблением алкоголя и наркотиков, а также насильственными или иррациональными идеями, свойственными религиозной или культурной сфере, в которой они живут (Кент, 2004: 104-109; Рой, 2000: 394-395; Уитсетт и Кент, 2003: 493-494). Люди с подобными расстройствами испытывают проблемы в общении с другими - их поведение нестандартно; они имеют необычное ощущение собственной значимости; они требуют поклонения от окружающих. Хотя некоторых «искателей» подобное отталкивает, другие расценивают странное сочетание черт как признак духовной харизмы.

История альтернативных религий полна лидеров, чьи последователи считают их харизматическими личностями, а посторонние наблюдатели считают, что у них дисфункциональные расстройства личности, если не психическое заболевание (Стор, 1996). Более того, ученые могут только догадываться, насколько трудно детям лидеров было жить вместе с такими незаурядными родителями, поскольку эти дети подвергались прямому влиянию дисфункциональной харизмы их мамы и папы.

Например, основатель секты «Дети Бога» Девид Берг, своим восхищенным последователям называл себя вечным пророком Бога, а в действительности он, скорее всего, был обычным гетеросексуальным педофилом (что означает, что он занимался сексом и с женщинами, и с детьми). Кроме того, он был алкоголиком. Один из его сыновей, Аарон Берг, умер при загадочных обстоятельствах после падения с горы в Швейцарии в 1972 г., и многие считают, что он покончил с собой (Девис [Линда Берг], 1984: 128-129]. Однако, нет тайн относительно смерти пасынка Берга, Рикки Родригеса, который за несколько часов до убийства своей бывшей няни (а немного позже покончил с собой) оставил видеопленку, где описал свою ярость по поводу его излишне сексуального воспитания, (Голштейн, 2005).

Как и Берг, лидер Ветви Давида, Девид Кореш, похоже, также был обычным гетеросексуальным педофилом. Он отказался освободить двенадцать своих родных детей при осаде его группы властями, и в итоге они с остальными (всего двадцать один ребенок), погибли при перестрелке (Табор и Галлагер, 1995: 231 n.22; 255).

Основатель Сайентологии, Л.Рон Хаббард, вероятно, страдал нарциссизмом и паранойей, причем последняя усугублялась злоупотреблением наркотиками (Атак 1990: 119, 131, 171, 372; Кент 2004: 106). Его сын, Квентин, покончил жизнь самоубийством якобы из-за своего гомосексуализма (образ жизни, который отец считал отвратительным [Миллер 1987: 303]).

Основатель Церкви Унификации, Преподобный Сан Мен Мун, считает себя мессией, однако один из его сыновей, Янг Джин Мун, прыгнул или упал с седьмого этажа гостиницы в Лас Вегасе в ноябре 1999 г. (Шоенманн, 1999).

Основателю «Народного Храма» Джиму Джонсу, однажды поставили психиатрический диагноз «паранойя с манией величия» (Ритерман и Джекобз, 1982: 262), и вся семья наблюдала за его все усугублявшимся деструктивным и отчаянным поведением. Напряжение его родного сына, Стефана, усилилось, когда жизнь семьи пошатнулась из-за его беспорядочных связей, двуличности и злоупотребления наркотиками. Все эти факторы дважды привели юношу к передозировке куаалюдом (Ритерман и Джекобз, 1982: 125, 310).

Как это ни комично, но нужно отметить, что у ряда известных сектантских лидеров 70-х были дети, которые не могли жить в тени своих харизматических родителей. Напряжение быть ребенком «божественных» родителей просто невозможно было выдержать. По-видимому, харизма была неважной основой для воспитания детей, и мы можем только догадываться, почему это так. Возможной причиной была двуличность, которую видели дети, разница между фигурой для публики и обычным родителем.

Будучи подростком, Донна Коллинз, например, начала задавать резкие вопросы о том, что она видела во внутренних кругах Муна… «Он и его дети не жили учением. Его сыновья всегда могли прийти и поклясться. У них были стейки, привезенные из Америки [в Корею]. Я ела рис и кимчи в течение трех лет и получила серьезную дизентерию. Это была шутка. Я стала спрашивать себя: «Что во всем этом божественного?» (Коллинз, цит. по Латтин, 2003:198).

Позже я остановлюсь на трагическом случае с внучкой Девида Берга, Мерри Берг, дорого заплатившей за то, что она подвергла сомнению божественность своего лицемерного дедушки. Обстановка в семье у Берга стала катастрофой для Мерри Берг, Рикки Родригеса и других детей, воспитанных в этом узком кругу, но модели социализации и воспитания, которые провалились в его собственной семье, стали основой таких же трагических и насильственных программ, внедряемых по всей организации «Дети Бога».

В той или иной степени, провалившиеся образцы социализации и воспитания в семьях харизматических лидеров приводили к такому же трагическому воспитанию и образованию детей в целых организациях (см. Уитсетт и Кент, 2003: 493-495). Неисчислимое количество детей пострадали от своих родителей и других взрослых. Харизма в основе данных организаций была дисфункциональной, если не патологической, но на ее основе лидеры и их последователи разрабатывали и навязывали социализацию и воспитательные программы детям.

Деплюрализация

Понятие деплюрализация еще не является устоявшимся определением в социально-психологической литературе, однако оно передает важный аспект процесса перевоспитания, которому подвергается много новообращенных. Стахельски считает, что «идеальный тип» социальной личности в сложном обществе имеет множество различных социальных контактов, из которых формируется самоидентификации личности. Кроме того, разные люди, участвующие в жизни личности могут давать комментарии или советы о других аспектах его жизни. А группы с высокими требованиями, являются, по определению социолога Льюиса Козера, «жадными институциями» (Козер, 1974), поскольку они пытаются отгородить или окружить все аспекты жизни своих членов. По утверждению Стахельски:

Культы могут эффективно влиять на своих последователей только в том случае, если они принадлежит только к этой группе. У человека, который принадлежит только к одной группе, представление о самом себе и самооценка полностью зависят от членства в этой группе. Таким образом, полностью зависимый человек готов на все, чтобы оставаться членом группы (Стахельски, 2004:33).

Из предыдущих привязанностей, группой, к которой раньше принадлежали новые члены и которую они часто бросают, становится семья (Стахельски, 2004:33). Хотя многим кажется, что новичок сам отказывается от общения с родителями, братьями и сестрами, нередко родители сами перестают общаться с детьми или сводят контакты к минимуму.

Записка, написанная от руки основателем Сайентологии Л. Роном Хаббардом, опубликованная в журнале Международной ассоциации сайентологов, как нельзя лучше иллюстрирует его устремления к деплюрализации по отношению к другим членам:

Мы этим занимаемся не ради удовольствия. Наше будущее зависит от того, как мы будем вести себя, и не будем ли допускать промахов. Даже нет такого вопроса, существует ли что-либо. Ничего другого не существует. Никто не может быть сайентологом только наполовину (Хаббард, in CSI [Church of Scientology International - Международная Церковь Сайентологии], Inc., 1988).

Действительно, пример сайентологической этики, по своим устремлениям, предполагает относительно тех, кто находится под контролем организации, устранение любой деятельности и интересов, не связанных с сайентологией (Хаббард, 1976: 179).

Последствия для детей, чьи родители полностью посвятили себя подобной организации, предсказать нетрудно. Бывший сайентолог, впоследствии ставший критиком в 1991 г. высказал следующее предположение:

По сравнению со спасением мира уход за детьми может показаться не таким уж важным. «Сайентология стоит на первом месте, а все остальное неважно», сказала бывший сайентолог Вики Азнаран, подавшая на организацию в суд. «На родителей, которые хотят проводить время с детьми, смотрят косо. Это социально неприемлемо» (Азнаран, цит. по Крюгер, 1991: 12A).

Для детей также может быть чревато то, что родители могут использовать их в своих попытках «спасения мира». Одна газета штата Флорида в 1991 г. опубликовала статью, в которой речь шла об 11-летней девочке, которая подписала контракт на один миллиард лет с закрытой организацией сайентологов «Морская Организация» (или просто «Морконтора»), и впоследствии работала около 50 часов в неделю во время учебного года (Крюгер, 1991: 14A).

Родители-члены секты «Дети Бога» получали специальные инструкции от своего лидера Девида Берга отделиться от своих детей, обосновывая это тем, что это воля Бога:

1. БОГ НЕ ПРИНИМАЕТ ДРУГИХ БОГОВ ПРЕЖДЕ СЕБЯ, ДАЖЕ ТАИНСТВО БРАКА!
2. СЕМЕЙНЫЙ БРАК, ДУХОВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ НАХОДИТСЯ ПОЗАДИ ТАК НАЗЫВАЕМОГО ГРУППОВОГО БРАКА, КОТОРЫЙ СТАВИТ БОЛЬШУЮ СЕМЬЮ, ЦЕЛУЮ СЕМЬЮ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, даже прежде последней оставшейся крупицы частной жизни, вашего супруга или супруги! (Берг, 1972: 1367; регистр и пунктуация оригинала).


Через несколько параграфов Берг добавил:

22. НЕ ЗАБЫВАЙТЕ, ЧТО ЭТО ТАКЖЕ КАСАЕТСЯ ВАШИХ ДЕТЕЙ! Особые предпочтения и избирательность - это личный эгоистичный интерес! Если вы любите ваших кровных детей больше, чем детей Бога из Семьи Бога, тогда вы не осознали, что значит Семья Бога! (Берг, 1972: 1370; регистр и пунктуация оригинала).

Рассказов о плохом обращении с детьми в «Детях Бога» хватило бы на целую книгу, но достаточно сказать, что многие дети редко видели своих родителей, а когда видели, их эмоциональные связи были в лучшем случае напряженными. Как заметил несколько сочувствующий Семье исследователь Джеймс Ченселлор, «изоляция от родителей - обычное явление в жизни Семьи [т.е. «Детях Бога»]. До реформ… в середине 90-х, почти каждый второй последователь второго поколения до 16-ти лет проводил значительное время без родителей» (Ченселлор, 2000: 217). Поэтому не удивительно, что из-за жестокого отношения к себе это поколение бунтует против поколения своих родителей (см. Кент, 2004a).

Самодеиндивидуализация

Концепции деиндивидуализации посвящено многое в социально-психологической литературе. Деиндивидуализация сначала появилась как теория для объяснения ненормативных, часто жестоких действий, которые совершались людьми в толпе, шайках, бандах и т.д. (см. Постмес и Спирз 1998: 238). Новое теоретическое обоснование под названием «модель социальной идентичности деиндивидуализированного действия» (для краткости - модель SIDE - «social identity model of deindividuated effects») более обещающая, нежели предыдущие формы теории деиндивидуализации, и эта новая форма более совпадает с использованием термина «деиндивидуализация» по Стахельски.

«Согласно этой модели, деиндивидуализация не приводит к потере идентичности личности; скорее, может способствовать переходу от личностной к социальной или коллективной идентичности» (Постмес и Спирз, 1998: 254). Конечно, этот переход к коллективной идентичности происходит в тоталитарных группах. Последствия такого перехода хорошо известны, и Стахельски дает множество примеров. Он говорит о внутренних преобразованиях, которые предполагают отказ от:

любых идеалов, ценностей, убеждений, установок или поведения, отличающегося от ценностей и ожиданий группы. Деиндивидуализированные члены отказываются от своего понимания того, что хорошо, а что плохо, если оно не совпадает с пониманием лидера. Более того, широкое мировоззрение новообращенных - их взгляд на то, как прошлое, настоящее и будущее соединяются в создании современного социального мира, - подгоняются под взгляды лидера. Деиндивидуализированные личности прекращают думать о своих собственных неповторимых качествах. Их поглощает понятие того, что они просто анонимные части большого целого, культа (Стахельски, 2004:34).

Внешне это обычно выражается в том, что члены начинают одинаково одеваться (Стахельски, 2004:34), а также устранять любые проявления личного вкуса или самовыражения во внешнем виде. Хотя некоторые исследователи, изучающие идеологические группы с высокими требованиями, не согласились бы с этими общими характеристиками, мы еще должны обратить внимание на процесс воспитания, который используется в группе для деиндивидуализации своих членов. Обратив внимание на эти процессы, мы сможем увидеть, как воспитательные программы, которые деиндивидуализируют взрослых, воздействуют на детей. Я считаю, что группы атакуют и подрывают ценности предположительно отрицательных аспектов жизни людей, заменяя их новыми коллективными моральными и этическими системами, основанными на ценностях лидеров.

Мое предположение в том, что отрицательный опыт и поведение - то, что мы делали, замечали или переживали, - обеспечивают личную основу для наших моральных и этических решений. Подрывая ценность данного опыта и поведения, девиантные группы ограничивают возможности опираться на моральные и этические позиции, исходящие из собственного индивидуального опыта. Кроме того, группы используют различные технологии внушения своих альтернативных ценностей и норм нравственности. В принципе, по мере деиндивидуализации человек в поисках ценностей и норм нравственности все меньше полагается сам на себя и все больше на других.

Под руководством группы люди разрушают основы своей собственной системы ценностей многочисленными способами: псевдо-консультирование, индивидуальное и в больших группах; манипулированный опыт «нового рождения», когда каждый осуждает свою предыдущую жизнь; навязчивая и агрессивная психотерапия; и так далее. В одной из бесчисленных групп, лидеры которых мастерски употребляли деиндивидуализацию, Раджниш, эта цель достигалась через многочисленные длительные и энергозатратные псевдо-психотерапевтические техники и физические упражнения. Британский писатель Тим Гест был ребенком, когда его мать стала последовательницей Бхагвана Шри Раждниша, и Гест описал с душераздирающей ясностью последствия воспитания детей в такой среде:

Бхагван изобрел радикально новые «динамические» медитации и терапию; он глотал веселящий газ и говорил со стула стоматолога; зазывал своих учеников полностью подчиниться ему и жить крайностями. Для моей матери с яростным восстанием против ее строгого католического девичества, Бхагван предложил все, на что она долго надеялась - дорога к просвещению, но со свободной любовью, наркотиками и рок-н-роллом. Для детей, - по крайней мере, для меня - у Бхагвана было другое предложение. Поскольку каждый взрослый изо всех сил пытался казаться себе неэгоистичным, мы соревновались за лучшее исполнение движений брейк-данса. Так как они отказались от мечтаний потребителей, мы состязались за Лего и игрушки «E.T». Стараясь достичь духовной близости как модели мира, моя мать и ее друзья игнорировали более практические потребности своих детей, забывая, например, сводить нас к стоматологу или обрезать нам ногти (Гест, 2004a; см. 2004b: 98).

Пренебрежение его матери привело к глубоким последствиям, изменившим его жизнь, как и других детей, испытавших подобные чувства:

Когда я появился на свет, моя мама поклялась, что она никогда не позволит, чтобы ее ребенок страдал так же, как когда-то пришлось страдать ей. Она считала, что ее католическое воспитание сломало ее. Она мне давала то, чего не хватало ей. Она позволила мне быть самим собой. Однажды я дал подобную клятву не причинять подобных мучений своим детям - заброшенности и отсутствия. Даже если это означает, что у меня не будет детей вообще (Гест, 2004a).

Эта история повторена тысячи раз, наверное, дюжинами, если не сотнями групп: родители, пытающиеся спасти мир, отдаваясь своим духовным учителям, но все время пренебрегая своими детьми.

Деиндивидуализация других

По мере того, как деиндивидуализированные люди чаще присоединяются к группам с высокими требованиями, они усиливают естественные процессы создания «внутреннего круга лиц» и «внешнего круга», деиндивидуализируя предполагаемых врагов. По Стахельски, деиндивидуализированные люди обрывают контакты с предполагаемыми «вражескими» членами группы, и по сути отрицают их индивидуальность, смешивая их в «гомогенной, безликой массе» (Стахельски, 2004:34). Самыми несчастными жертвами этого процесса деиндивидуализации других иногда были и сами дети. Обычно, дети были в стороне от духовных поисков взрослых.

В чрезвычайных случаях лидеры группы определяли детей помехами для духовного роста взрослых и/или финансовыми расходами, поэтому членов стерилизовали. Хотя перспектива стать родителем даже не рассматривалась членами «Небесных Врат», восемь мужчин были кастрированы (а другие «подверглись химической обработке, чтобы уменьшить их сексуальное влечение») (Белч и Тейлор, 2002: 220). Среди последователей Раджниш:

стерилизация настоятельно поощрялась... потому что дети «отвлекали на пути медитации» и «только очень немногие имеют карму, чтобы завести детей в этой жизни». Если Вы здесь с Бхагваном, зачем отвлекаться от этого и уходить в другом направлении? Рассуждение пошло. Лучший выбор - быть с ним полностью (Стрелли, 1987: 151-152; курсив оригинала).

Сотни последователей обоих полов подверглись процедуре стерилизации, включая «некоторых девочек не старше 14» (Гордон, 1987: 83).

До стерилизации много беременных женщин Раджниша сделали аборты (Гест, 2004b: 30; Стрилли и Сан Соуси, 1987: 149-150), и Раджниш мог «похвастать, что не родилось ни одного ребенка в Раджнишпурам, его городе в штате Орегон, США, с 1981 по 1985 гг.» (Гест 2004b: 31). Также не было детей у членов девиантной, основанной в Калифорнии группе под названием «Центр Терапии Чувств» на протяжении десяти лет ее жизни, закончившейся в ноябре 1980 - успех, достигнутый благодаря успешному терапевтическому давлению на множество женщин, собиравшихся сделать аборт (Айелла, 1998: 28, 15, 73, 86-87; Митерс, 1994: 262, 281). Есть свидетельства о том, что Сайентология выгоняет женщин из Морской Организации, если они приходят уже беременные, а на женщин, забеременевших в организации, оказывают серьезному давлению сделать аборт (Табайойон, 1994: 7-23).

Очевидно, Сайентология утверждает, что «МОРГ» просто не располагает временем, деньгами, и ресурсами, чтобы воспитать детей должным образом» (Табайойон, 1994: 7). В конце 1980-х, в интервью с бывшими членами культа во главе с канадским сектантским лидером по имени Робин Карлсен, я услышал о многочисленных абортах, которые Карлсен лично активно поощрял (Кент [интервьюер] с Данстон и Данстон [псевдонимы], 1989:). В конце 1970-ых, американская антинаркотическая религиозная программа, Синанон, начала программу вазектомии для всех мужчин, достигших восемнадцати лет и бывшими их членами, по крайней мере, в течение пяти лет, а также многочисленных абортов (Олин, 1980: 251, 265, 273, 275).

Иногда, в таких обстоятельствах, их лидеры убеждали потенциальных родителей в том, что лучше сделать аборт из-за их низкого уровня духовности или психического здоровья. Но факт остается фактом, эти лидеры оказывали давление и обычно убеждали беременных женщин, что их беременность станет помехой для целей группы или для собственных поисков духовного развития.

Похожим решением «проблемы» детей, особенно рожденных до того, как их родители стали членами группы, стал отказ от них, что многие родители и сделали по тем же причинам, которые привели к абортам. Неустановленное количество женщин в «Центре Терапии Чувств» также бросили своих детей (Айелла, 1998: 86). В Онтарио, Канаде, пять или шесть матерей, последовавших за жестоким лидером культа, Роком Терио, решили остаться с ним даже ценой потери своих детей - всего четырнадцати, - которых передали в детский приют в 1985 г. (Каила и Росс, 1993: 176, 162).

Наиболее впечатляющим количеством отказов от детей, что я знаю, приводится женщиной из Канады, бывшим членом американской группы Семейство Христа, члены которого полагали, что их лидер, Jesus Christ Lightning Amen (Иисус Христос Светящийся Аминь), был мессией. У нее был молодой сын и дочь, которых она взяла с собой в группу, и вскоре после вступления она была в лагере со старшими, более закаленными членами. Она начала беседу со старшей «сестрой», которая процитировала ей Мт. 10:34: «тот, кто любит отца или мать более Меня, не достоин Меня; и тот, кто любит сына или дочь более Меня, не достоин Меня...» Старшая «сестра» продолжала, говоря что-то вроде, «Вы должны выбрать между Иисусом, служением Иисусу Христу, будучи в этой миссии, что самое важное из того, что есть в мире, или вернуться в этот мир и обслуживать тех детей» (интервью Кента с Маргарет, 1989: 15). В течение часа она отказалась от своих детей, которых впоследствии растили ее родители на протяжении нескольких лет, пока она не оставила группу. Она потеряла способность ценить эмоции своих собственных детей.

Эта потеря способности понимать других, вероятно - ключевой элемент в деиндивидуализации других, и это не единственный аспект, о которых говорит Стахельски. В сущности, способности взрослых понимать потребности своих детей были крайне искажены неправильной установкой относительно харизмы, деплюрализированных действий - если таковые были - по отношению к свои семьям, и искаженным пониманием своей собственной индивидуальности. В крайних случаях, взрослые полностью неправильно истолковывали потребности своих детей, и даже предлагали их харизматическим лидерам, которые применяли к ним насилие под видом духовного роста и воспитания.

Например, отцы-фундаменталисты, принадлежащие к мормонам на Западе Америки, обычно отдают своих молодых, часто несовершеннолетних дочерей старшим мужчинам в качестве партнеров полигамного брака, несмотря на очень реальную возможность сексуального, эмоционального и физического насилия над ними (Кент, из предыдущего). По крайней мере, одна мать из движения Ветвь Давида отдала свою десятилетнюю дочь Дэвиду Корешу, зная, что он собирался сделать ее одной из своих «невест» после секса с ней (ABC News, 2003; Бантинг и Виллман, 1995). Женщины в австрийской общине свободной любви, Фридрихшоф, рожали, и даже упорно преследовали и возвращали назад 14-летних девочек для того, чтобы их лидер, Отто Мюл, мог заниматься с ними сексом (Soul Purpose Productions, 1999).

Конечно, эти женщины, пренебрегшие ответственностью за насилие, предусмотренной законом, ради духовных целей, как и прочие, в других общинах, наблюдавшие за происходившим, не могли понять эмоциональные нужды детей. Наиболее вопиющий пример родителей, продемонстрировавших неспособность сочувствия (конечно, в соответствующей, здоровой манере) своим детям - массовое отравление и убийство, совершенное родителями над своими детьми в Джонстауне. По самому детальному описанию движения Джима Джонса, о последнем событии в Гайане:

Сначала принесли детей. Медсестра направилась толпу и обратилась к ним сдавленным голосом: «Не о чем волноваться. Все успокоились и пытаются успокоить своих детей. Они не закричат от боли. Это просто немного горько». Младшие кричали и вопили. Некоторые боролись, вырываясь от старших. Некоторым вливали микстуру шприцом в заднюю часть горла, чтобы глотательным рефлексом она пошла дальше. Родители, бабушки и дедушки кричали, потому что их дети умерли - не быстро и не безболезненно. Обреченным, бившимся в конвульсиях, затыкали рот кляпом, как только яд вступил в действие. В течение нескольких минут их рвало, и они кричали, истекали кровью (Рейтерман и Джекобз, 1982:559).

Возможно, некоторые родители и осознали весь ужас своих действий, но многие охотно протягивали своих детей и помогали их отравить. Источники дают разные цифры, но, по крайней мере, 260 (а возможно, и 276) детей было среди 913 (или 914) человек, которые умерли в той ноябрьской трагедии 1978 г. (Латтин, 2003:96; Вуден 1981:1; см. Рейтерман и Джекобз, 1982:571).

В то время как взрослые в «Храме Солнца» также взяли с собой умереть, по крайней мере, семеро детей и трех подростков (Холл и Шуйлер, 2000:141, 144), количество погибших подростков могло быть большим, если бы не ошибка механизма (в марте 1997), настроенного для поджога дома. Очевидно, трое подростков проснулись (вместе со своими родителями) утром после ошибки этого устройства, и поняли, что случилось, и что взрослые собирались попробовать еще раз. Они «сказали своим родителям, что не хотят идти» через огонь на звезду Сириус, и родители позволили им остаться снаружи, а сами повторили (на сей раз успешно) поджог дома. «Дети добровольно взяли медикаменты, снотворное, и заснули под навесом [около дома] зная, что когда они проснутся, их родители и бабушка будут мертвы», сказал полицейский Квебека («Вашингтон Пост», 1997). Эти подростки выжили, но тот факт, что их родители и бабушка пытались убить их, а затем позволили им проснуться со сгоревшими членами их семьи, показывает, до какой степени взрослые могут деиндивидуализировать подростков.

Дегуманизация

После того, как члены культов разделили мир на две части и деиндивидуализировали представителей извне, они с легкостью могут устранить у них все положительные качества (такие как «моральные ценности, ум, ответственность, честность, надежность») и приписать полностью отрицательные (такие как «моральная дегенерация, глупость, безответственность, нечестность и ненадежность») [Стахельски, 2004]). Кроме того, члены внутренней группы приписывали нечеловеческие, животные качества другим. Предполагаемых противников называют паразитами, инфекциями, грызунами, и т.д.

Следовательно, расценивая других как полулюдей, члены культа не придают значения критике со стороны и оправдывают любые действия, которые сами могут предпринять против нечленов группы (см. Стахельски, 2004). Особенно важны свидетельства того, как некоторые группы дегуманизируют инакомыслящую молодежь по отношению к их собственному кругу, который является важным, если нет беспокойства по расширению основных утверждений, приведенных Стахельски.

Несколько примеров из организации Кришны демонстрируют как взрослые, особенно лидеры организации, дегуманизируют детей, часто с большим вредом для них. Бывшая последовательница культа, впоследствии ставшая писателем, Нори Мастер, рассматривает одну из сторон проблемы, подчеркивая:

индусские священные писания излагают старомодные концепции о положении женщины, сравнивая женщин с опасными животными или детьми. ISKCON мог бы попробовать модернизировать философию для западной аудитории конца двадцатого столетия [...], но вместо этого [основатель] Прабхупада и другие мужчины в иерархии только усилили шовинистические моменты (Мастер 2004: 13).

По сути, все мужчины-лидеры ISKCON считали женщин и детей неполными людьми, и следовательно, не субъектами для равного отношения со стороны мужчин. Однако, женщины в ISKCON были лучшими распространителями литературы и сборщиками денег (что называется санкиртан), чем мужчины, и воспитание детей мешало, если не препятствовало им заниматься этим (так как для санкиртан обычно нужно было много путешествовать). Следовательно, обычное выражение у последователей Кришны в одной из их крупнейших общин, которая занималась уходом за детьми «Оставьте груз и ищите верную дорогу» (цит. по Рокфорд и Хейнлейн, 1998: 11). По сути, дети были «грузом» или ношей для женщин, ограничивая их возможности работать на организацию.

Ученый Э. Бурк Рокфорд добавляет другой аспект к проблеме дегуманизированных детей в ISKCON. Он говорит о том, что «до начала 1980-ых, дети, рожденные в ISKCON, обычно считались духовно чистыми... Но это представление изменилось к середине 1980-х, так как некоторые лидеры жаловались, что дети ISKCON оказались больше, чем «карми» (то есть нерелигиозные изгои)...» (Рокфорд и Хейнлейн, 1998: 9). Этот унизительный ярлык вешался на детей ISKCON, прошедших ее школьную систему, но не ставшими духовно чистыми и посвященными подростками, по ожиданиям лидеров. Вместо того, чтобы возложить ответственность за результаты по сути их образования и поведению множества оскорбительных учителей, руководство обвиняло саму молодежь (Рокфорд и Хейнлейн, 1998: 10).

Аналогичные унизительные ярлыки были у подростков «Детей Бога», поскольку взрослые в той группе оказывались перед фактом, что в воспитании и попытках социализации второго поколения были серьезные проблемы. К середине 1980-х лидеры узнали, что многие подростки «Детей Бога» восстали против веры своих родителей, и создали ряд «подростковых обучающих лагерей» в различных частях мира, плюс дополнительные «лагеря победителей» или «лагеря для отстающих подростков» для самых непокорных членов второго поколения. Сначала лидеры назвали этих трудных молодых людей «делинквентными подростками» (см. Сара, 1986: 73) и помещали мальчиков в программу «Назад к основам для мальчиков» (или команда BBB), также эту группу называли «Отстающие подростки или команда тяжелого труда» (Family Services, 1989: 6).

Подсчеты, которые я провел по рассказам бывших членов культов, указывают на то, что много девочек-подростков также занимались тяжелой работой в разных местах (таких как Бразилия, Макао, и Мексика [Кент и Холл, 2000: 66-67]). В 1989 лидеры «Детей Бога» изменили название этих бунтующих подростков с «Назад к основам для мальчиков» на «Гнилые яблоки» (Family Services, 1989: 7), название уже включало оба пола и оно перенесло ответственность за их бунт на плечи нескольких девиантных индивидуумов подальше от организации, ее политики и ее методов. Согласно дегуманизирующим ярлыкам, это люди были испорчены, а не харизматически дисфункциональная окружающая среда, в которой подростки выросли и которой они теперь сопротивлялись. Хотя Стахельски полагает, что только культы и террористы дегуманизируют людей вне группы, также же очевидно, что идеологические группы делают то же самое с девиантами внутри группы, включая молодёжь.

Демонизация

Как заключительная стадия социально-психологического обусловливания, утверждения террористических групп и насильственных культов о том, что «враг находится в союзе с дьяволом и космическим злом», предотвращает «возникновение раскаяния в содеянном» (Стехельски, 2004). Стехельски отмечает, что этот процесс происходит в террористических группах, но тревожный случай демонизации, который обычно направлен на предотвращение раскаяния, касается убийства в 1995 г. двух бывших членов и их малолетнего сына по приказу членов «Храма Солнца». Очевидно, один из лидеров «Храма Солнца», Джозеф Ди Мамбро, был «оскорблен» тем, что без его разрешения, эта чета родила ребенка и дала ему имя (Кристофер Эммануель), напоминавшего одну из дочерей лидера, Эммануель. В отместку лидер объявил ребенка Антихристом, и когда два члена группы, участники этого убийства, расправились с семьей, они «использовали деревянный кол в ритуальном убийстве, направив его прямо в сердце младенца» (Фарнсворт, 1995). Эта форма убийства была проведена в соответствии с инструкциями ритуала Храма, предписывающими, как убивать Антихриста (Холл и Шуйлер, 2000:139).

Менее драматичный, но все же тревожный случай демонизации непослушных детей произошел в организации «Дети Бога». Хотя лидеры были склонны видеть дьявола причиной бунта всех подростков (Берг, 1988), две отдельные попытки их демонизации являются особенно красноречивыми.

Первая попытка была направлена на внучку Дэвида Берга, Мэри Берг, в конце 1980-х и в начале 1990-х, которая начала сомневаться в его лидерстве и, в чем были убеждены все, связи с высшими силами, «поскольку она неоднократно видела его пьяным, угнетенным, неспособным нормально есть (из-за повреждений горла и желудка, связанных с употреблением алкоголя), противоречащим самому себе, провозглашавшим несбывавшиеся пророчества, все время нападая на нее» (Кент, 2004a: 63). Вместо того, чтобы прислушаться к мудрости ее восприятия, Берг и его последователи объявили, что она была сокрушена демонизмом (Давидито, 1987), и отправили ее на «шесть месяцев сильных и интенсивных попыток устранения этих сомнения, включавших изгнание нечистой силы, долгие молитвы, порку, покачивание головой, угрозы серьезного избиения и различные оскорбления» (Кент, 2004a: 63, см. 64).

Эти акты насилия не смогли устранить ее сомнений относительно дедушки, и он послал ее в жестокий лагерь по обучению делинквентных подростков в Макао, где «в течение трех с половиной лет Мэри терпела сексуальное и физическое насилие, тяжелый труд, постоянные оскорбления, и обязательное изучение учения ее дедушки, пока нервный срыв не отправил ее в психиатрическое учреждение» (Кент, 2004a: 63-64). По сути, Берг и его последователи демонизировали его собственную внучку, и через эту демонизацию совершали против нее невероятные акты оскорбления и насилия.

Несколько лет спустя, размышляя о своей борьбе с внучкой, Берг написал своим последователям: «И я увидел ужаснейшую картину [Мэри], ее рот был полностью красным и мокрым, пускавшим слюни с кровью подобно вампиру! Конечно, она всего лишь маленькое невежественное ничто, но это показывает, как Дьявол использует ее» (Берг, 1992: 3). Поскольку Мэри сомневалась в авторитете своего пьяного, жестокого дедушки, он дегуманизировал и демонизировал ее. Это создало прецедент для подобных действий лидерам «Детей Бога» спустя десятилетие, когда выросшие дети членов первого поколения устроили открытый бунт против того обращения и жестокости, что они испытали на себе.

На протяжении 1990-х и в настоящее время, эти молодые взрослые стали все больше и больше говорить о том, какая жизнь была у детей в культе. Они связывались друг с другом через вебсайт, , описывали свой опыт, и даже назвали предполагаемых преступников. На постоянные просьбы о правосудии над взрослыми первого поколения, которые совершали насилие над вторым поколением, лидеры «Детей Бога» (теперь называемых «Семья») отвечали почти так же, как Берг ответил на вызовы тех, кого он оскорбил - лидеры демонизировали критику. В сентябре 2002, лидеры Мария и Питер Амстердам составили официальное письмо, содержащее разделы о демонических, капающих кровью, абсурдных «агентов ада», названных «Вандари». По тексту, «Ван» происходит от слова «вандалы», «дар» - от слова «темный» («dark» - англ.), [а] написание «и» в последнем слоге означает «Я» («I» - англ.), то есть сам или эгоизм» (по Мария и Питер, 2002: 142). По ссылке на возраст некоторых демонов в тексте, не остается сомнений, что эти Вандари были критиками из второго поколения.

В отрывках, приписанных Иисусу, эти Вандари «выпущены на Землю. Их миссия состоит в том, чтобы вербовать тех, кто поклонится, и будет почитать сына ада в назначенный день. Также они стремятся противостоять Моей правде» (по Мария и Питер, 2002: 145). Действительно, они - мерзкие существа:

Вы видели крыс, потому что они живут вместе с Вандари. Вандари размножаются и живут в системе сточных труб мира, это подходящее место для таких существ в реальном мире. В аду они принадлежат одним из низших сфер и уровней духовного мира, где живут с остатками духа (по Мария и Питер, 2002: 146).

В заключение можно отметить, что бурной критикой харизматического лидера, унизительной политикой, проводимой им, и ее последствиями для жизни молодых людей, лидеры «Детей Бога» пытались дискредитировать критику взрослых детей первого поколения, демонизируя и дегуманизируя их для оставшихся членов группы. Послание для членов заключалось в том, что нужно избегать критики любой ценой, потому что она от Дьявола. Это замечательный пример того, как культ пытается защитить себя и своего харизматического лидера, даже за счет собственных детей.

Заключение

Это исследование начиналось с предположения о неспособности большого числа сектантских групп сохранить свою повзрослевшую молодежь, и наводит на мысль о систематических проблемах в харизматическом лидерстве. Харизма не может так сильно основываться на контакте лидера с божественными сферами, поскольку это является признаком биопсихосоциальной дисфункции. Конечно, может показаться, что эта дисфункция связана с детьми, живущими под опекой родителей, которых другие считают божественными.

Более того, взрослые, часто находящиеся в духовных поисках с самыми высокими мотивами, присоединяются к другим приверженцам в закрытом, деплюрализированном мире, сосредоточенном вокруг харизматических личностей, которых считают божественными или просвещенными. Их социальные поиски соединяются с другими искателями, но часто они или пренебрегают своими детьми, так как заняты высшими целями, или вовлекают детей в эти поиски такими способами, которые не отвечают их основным потребностям.

Идеологические группы с высокими требованиями используют различные методы для поощрения своих членов изменить их личную идентификацию на коллективную, основанную на харизме лидеров. Эти методы самодеиндивидуализации подрывают способности людей принимать независимые моральные и этические решения, в то же время заменяя их ценностями, которые подчеркивают первоочередную важность самих групп и часто их дисфункциональных лидеров, которые их основали. Тем не менее, усвоение этих методов требует долгих часов изучения, опыта, и практики, и опять детьми часто пренебрегают. Действительно, многие взрослые в этом случае деиндивидуализируют других и теряют способность сочувствовать детям до такой степени, что молодежь становится помехой, если не препятствием, как для взрослых на пути их духовных поисков, так и группе, в которой они ищут свои мечты.

Если чувство возмущения у детей становится достаточно сильным, то взрослые, даже родители, будут расценивать молодое поколение с позиции дегуманизации. Молодежь становится ношей или бременем, без которого взрослые должны обойтись для продолжения своей «божественной» работы, или взрослые вешают на них ярлыки недуховных ошибок, которые никак не заслуживают времени, энергии или ресурсов взрослых. В крайних случаях, взрослые демонизируют своих детей, что случилось, по крайней мере, в одной группе, когда жертвы, пострадавшие в детстве, а теперь повзрослевшие, требуют правосудия над насилием, которое они перенесли. Демонизация собственных сыновей и дочерей становится отчаянной мерой в попытке препятствия нынешним членам услышать то, что могут сказать бывшие члены, которые стали критиками группы.

Я описал здесь суровую картину того, как перевоспитание взрослых, присоединившихся к различным группам, создает атмосферу воспитания детей, основанную на пренебрежении. Конечно, я понимаю, что эта картина не будет универсальной для всех групп, и что даже семьи в рамках одной и той же группы, вероятно, будут отличаться методами воспитания детей. Некоторые члены второго поколения остаются в группах, и нам было бы полезно узнать, почему одни остаются, в то время как другие уходят. Другие группы со временем меняют методы воспитания детей, и было бы важно знать, должны ли эти группы одновременно с этим внести изменения в методы, которые используются для перевоспитания и ресоциализации взрослых.

Я никоим образом не хочу недооценивать эти проблемы и их важность, но факт остается фактом, что растущее количество свидетельств наводит на мысль о том, что воспитание в харизматическом направлении, в группах с высокими требованиями оказывается чрезвычайно трудным для многих детей. Возможно, зная больше о том, что испытали эти дети, мы сможем оказать им поддержку, когда они выходят из культов и пытаются продолжить свою жизнь.
Стивен А. Кент,
доктор социологических наук,
профессор Университета Альберты,
г. Эдмонтон, Канада


Библиография

ABC News. 2003. «The Children of Waco» Turning Point (April 16).

Atack, Jon. 1990. A Piece of Blue Sky: Scientology, Dianetics and L. Ron Hubbard Exposed. New York: University Press.

Ayella, Marybeth F. 1998. Insane Therapy: Portrait of a Psychotherapy Cult. Philadelphia: Temple University Press

Balch, Robert W.; and David Taylor. 2002. «Making Sense of the Heaven»s Gate Suicides.» in Cults, Religion, and Violence. Edited by David G. Bromley and J. Gordon Melton. Cambridge: Cambridge University Press: 209-228.

Berg, David. 1972. «One Wife.» Mo Letter No. 249 (October 28); in Berg, David. The Basic Mo Letters. Geneva: Children of God: 1367-1371.

Berg, David. 1988. «Our Teens-The Devil»s Target!» DO 225. Daily Bread 10. Zurich: World Services, 1992: 17-24.

Berg, David. 1992. «Persecution & Backsliders!» Good News DO 2817. Zurich: Home Services (November: 16pp.

Bunting, Glenn F.; and David Willman. 1995. «Waco Hearings Open; Girl Tells of Forced Sex» Los Angeles Times (July 20); Retrieved May 8, 2005 (http://www.waco93.com/latimes7_20_95.htm): 3pp.

Chamber, Marcia. 1982. «Moon on Stand Tells of His Religious Beliefs» New York Times (May 28): A1.

Chancellor, James D. 2000. Life in The Family: An Oral History of the Children of God. Syracuse: Syracuse University Press.

Coser, Lewis A. 1974. Greedy Institutions: Patterns of Undivided Commitment. New York: Free Press.

CSI [Church of Scientology International], Inc. 1988. Impact Issue 18: 45.

Davidito, Sara. 1987. «The Last State» Good News 2306. Zurich: Home Services (March): 442-464.

Davis, Deborah [Linda Berg} with Bill Davis. 1984. The Children of God: The Inside Story. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Books.

Family Services. 1989. «Rewards to the Deserving!» The Hope of the Future-Our Endtime Teens! Zurich: World Services (June): 1-9.

Farnsworth, Clyde H. 1994. «Quebec Boy Was Target of Cultists» New York Times (November 20):19.

Goldstein, Laurie. 2005. «Murder and Suicide Reviving Claims of Child Abuse in Cult» New York Times (January 15).

Gordon, James S. 1987. The Golden Guru: The Strange Journaey of Bhagwan Shree Rajneesh.

Lexington, Massachusetts: The Stephen Greene Press.

Farnsworth, Clyde H. 1994. «Quebec Boy Was Target of Cultists.» New York Times (November 20):19.

Guest, Tim. 2004a. «Bringing Up Me.» New York Times Magazine (September 26): 126.

Guest, Tim. 2004b. My Life in Orange. London: Granta Books.

Hall, John R. and Philip D. Schuyler. 2000. «The Mystical Apocalypse of the Solar Temple» In Apocalypse Observed: Religious Movements and Violence in North America, Europe, and Japan. By John R. Hall, with Philip D. Schuyler and Sylvaine Trinh. London: Routledge:111-148.

Hood, Ralph W., Jr.; Bernard Spilka; Bruce Hunsberger; and Richard Gorsuch. 1996. The Psychology of Religion: An Empirical Approach. London: The Guilford Press.

Hubbard, L. Ron. 1976. Modern Management technology Defined. Copenhagen: New Era Publications.

Kent, Stephen A. 2000. Brainwashing in Scientology»s Rehabilitation Project Force (RPF). Hamburg: Beh?rde for Inneres-Arbeitsgruppe Scientology und Landeszentrale for politische Bildung.

Kent, Stephen A. 2004a. «Generational Revolt by the Adult Children of First-Generation Members of the Children of God/The Family» Cultic Studies Review 3 No. 1: 56-72.

Kent, Stephen A. 2004b. «Scientific Evaluation of the Dangers Posed by Religious Groups: A Partial Model» Cultic Studies Review 3 No.2/3: 101-134.

Kent, Stephen A. Forthcoming [2006]. «A Matter of Principle: Fundamentalist Mormon Polygamy, Children, and Human Rights Debates» Nova Religio (August).

Kent, Stephen A. (Interviewer). 1989. «Interview with Sharon and Sam Dunston [pseudonyms]» Former Robin Carlsen Followers. Western Canada. (February 9): 44pp.

Kent, Stephen A. (Interviewer). 1989. «Interview with Margaret [pseudonym]» Former Christ Family Member. Central Canada. (July 8): 19pp.

Kent, Stephen A.; and Deanna Hall. 2000. «Brainwashing and Re-Indoctrination Programs in the Children of God/The Family» Cultic Studies Journal 17: 56-78.

Krueger, Curtis. 1991. «Scientology’s Children» St. Petersburg Times (November 10): 1A, 12A,

Lattin, Don. 2003. Following Our Bliss: How the Spiritual Ideals of the Sixties Shape Our Lives Today. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Lubow, Arthur. 2005. «Beck at a Certain Age» New York Times Magazine (March 6):44ff.

Meyer, Carla. 2000. «Juliette Lewis Is All Grown Up: Actress Moves Beyond Her Intense, Troubled Image» San Francisco Chronicle (September 3). Retrieved May 3, 2005 (http://www.sfgate.com/cgi-in/article.cgi?file=/chronicle/archive/2000/09/03/PK78825.DTL).

Miller, Russell. 1987. Bare-Faced Messiah: The True Story of L. Ron Hubbard. London: Key Porter Books.

Mithers, Carol Lynn. 1994. Therapy Gone Mad: The True Story of Hundreds of Patients and a Generation Betrayed. Don Mills, Ontario: Addison-Wesley Publishing Company.

Muster, Nori J. 2004. «Authoritarian Culture and Child Abuse in ISKCON» Cultic Studies Review 3 No. 1: 1-27.

Olin, William. 1980. Escape from Utopia: My Ten Years in Synanon. Santa Cruz: Unity Press.

Orme-Collins, Donna. 2002. «Death of a Moonie: Reflections of a «Blessed Child» Cultic Studies Review 1 No. 3: 312-315.

Postmes, Tom; and Russell Spears. 1998. «Deindividuation and Antinormative Behavior: A Meta-Analysis» Psychological Bulletin 123 No. 3: 238-259.

Reiterman, Tim; with John Jacobs. 1982. Raven: The Untold Story of The Rev. Jim Jones and His People. New York: E.P. Dutton.

Rochford, E. Burke, Jr.; with Jennifer Heinlein. 1998. «Child Abuse in the Hare Krishna Movement: 1971-1986» ISKCON Communications Journal 6 No.1 (June); Downloaded from: on May 8, 2006: 33pp.

Roy, Kenneth G. 2000. «The Systemic Conditions Leading to Violent Human Behavior» The Journal of Applied Behavioral Science 36: 389-406.

Sara. 1986. «Suggestions for Teen Discipline!» Sara #96 (June); in Family Specials News Magazine! (April 1988): 73-80.

Schoenmann, Joe. 1999. «Moon»s Son Dies in Fall from Hotel.» Las Vegas Review Journal (November 4); downloaded from: on May 4, 2005.

Soul Purpose Productions, 1999. «Slaves in Paradise.» Produced and Directed by Madonna Benjamin. Channel Four Television Corporation [United Kingdom].

Stahelski, Anthony. 2004. «Terrorists Are Made, Not Born: Creating Terrorists Using Social Psychological Conditioning» Journal of Homeland Security (March); Reprinted in Cultic Studies Review 4 No. 1 (2005).

Stark, Rodney. 1987. «How New Religions Succeed: A Theoretical Model» In The Future of New

Religious Movements. Edited by David G. Bromley and Phillip E. Hammond. Macon, Georgia: Mercer University Press: 11-29.

Storr, Anthony. 1996. Feet of Clay: Saints, Sinners, and Madmen: A Study of Gurus. Toronto: The Free Press.

Strelley, Kate; with Robert D. San Souci. 1987. The Ultimate Game: The Rise and Fall of Bhagwan Shree Rajneesh. San Francisco: Harper and Row.

Tabayoyon, Mary. 1994. «Declaration» in Church of Scientology International vs. Steven Fishman and Uwe Geertz. Case No Cv 91 6426 HLH (Tx). (April 4).

Taber, James D.; and Eugene V. Gallagher. 1995. Why Waco? Cults and the Battle for Religious Freedom in America. Berkeley: University of California Press.

United States District Court. 2000. «Children of ISKCON et.al., vrs. ISKCON et.al. «Plaintiff»s First Amended Complaint» Civil Action No.: 3-00CV1254-L (October).
VOICE. 1996. «Website [of Violations of ISKCON Children Exposed].» (November 11); Downliaded from: on October 20, 1998.

Washington Post. 1997. «Teenagers Survived cult Suicide» (March 25): A14.

Weber, Max. 1978. Economy and Society. Edited by Guenther Roth and Claus Wittich. Berkeley: University of California Press.

Whitsett, Doni; and Stephen A. Kent. 2003. «Cults and Families» Families and Society 84 No. 4: 491-502.

Woodcraft, Zoe. 2001. «A Child»s Life in the Sea Org: Affidavit of Zoe Woodcraft» (January 24); Downloaded from: on May 3, 2005: 13pp.

Wooden, Kenneth. 1981. The Children of Jonestown. Toronto: McGraw-Hill.

 
25 июля 2009 admin
 

ПОХОЖИЕ НОВОСТИ

  • Создание родительских комитетов и первых антикультовых организаций
  • Антикультовое движение в Америке
  • Первое поколение
  • Опасность сект и культов по отношению к детям и подросткам
  • Особенности семейного функционирования, увеличивающие риск вовлечения в деструктивный культ
  •  
     
    Раздел форума
    Обсуждаемая тема
    Автор сообщения
    Время